Дайнити Нёрай (Ендзё-дзи) - Dainichi Nyorai (Enjō-ji)

Сидящая деревянная статуя Дайничи Нёрай (木造 大 日 如 来 坐像, мокузо Дайнити Нёрай дзадзо) на Шингон храм из Ендзё-дзи в Нара самая ранняя и наиболее обоснованная работа японского мастера-скульптора Unkei. Надпись на пьедестале гласит, что он начал работу над произведением в 1175 году и завершил ее в следующем году. В скульптура был назначенный а Национальное достояние.[1][2][примечание 1] Следующие задокументированные работы Ункэя, датированные началом 1180-х годов, были заказаны военными лидерами, известными в последующий период. Сёгунат Камакура, для храмов в восточной Японии. Эти работы физически более массивны и мощны, как и его гигантский Ni в Тодаи-дзи. В отличие от этого, в этой ранней работе Ункей использовал более «мягкий» или «спокойный» стиль.[3][4]

Предмет

Дайничи Нёрай (санскрит: Махавайрочана ) это центральное божество из Эзотерический буддизм.[5] В отличие от «учения откровения», понятного уму простого человека, «учение тайное» (миккё ) эзотерического буддизма предлагает Состояние будды и рай на земле для посвященных через ритуальную практику и созерцание священных образов.[5][6] В соответствии с Кукай, основатель Шингон школа эзотерического буддизма в начале девятого века, «потому что секретное хранилище [учение Микьё] настолько глубокое и таинственное, что его трудно проявить кистью и чернилами [текст]. Таким образом, оно открывается непросвещенным путем принятия формы изображений .Большое разнообразие поз и мудры являются следствием великого Будды сострадание. С одного взгляда [на изображения] человек становится Буддой ».[5]

Дайничи (горит. «Великое Солнце») почитается как верховный, изначальный солнечный Будда, а также выступает как центральная фигура Пять Будд Мудрости.[7][8] Под синкретический доктрина Honji Suijaku, то Синтоизм богиня солнца Аматэрасу считался проявлением Дайничи Нёрай.[8] Период, термин Nyorai (горит "так пришел") - это эпитет для просвещенный Будды, занимающие высший ранг в Японский буддийский пантеон.[9] в Мандала двух миров, принцип мандала для ритуальной деятельности и созерцания в Сингон-буддизм, Дайничи Нёрай появляется в центре обоих Алмазное царство и Царство Чрева.[10] В первом, как определено Дайничи Сутра, Dainichi представляет собой "метафизический присутствие, олицетворяющее разум "; в последнем, как это определено Сутра Алмазного Пика, Dainichi представляет собой "эпистемологический присутствие, воплощающее мудрость ".[11]

Иконография

В отличие от других будд, Дайнити Нёрай обычно изображается в виде бодхисаттва, с одеждой, украшениями и длинными волосами знати древней Индии.[7][12] На этом изображении Дайничи обнажён, с левого плеча свисает струящаяся драпировка; голова увенчана короной, руки, запястья, шея, грудь и ноги украшены драгоценностями; пучок волос высокий, длинные волосы лежат на правом плече.[13] Дайничи Нёрай появляется в двух основных обличьях, обозначенных мудра или ритуальный жест, образованный руками, Алмазное царство и что из Царство Чрева. Здесь мудра - это мудра «кулака знания» Алмазного Царства с пальцами правой руки, символизирующими пять элементов пронизана буддийской сущностью, представленной указательным пальцем левой руки. Этот жест также символизирует мистический союз материального с духовным. практика йоги, который в Тибете и Непале принимает форму экстатического Яб-Юм объятия, но в Китае и Японии сублимируется в этой мудре.[14][15][16]

Двойной раунд гало, один для головы, прикрепленной к голове, для тела, представляет свет, излучаемый Буддой, который подчеркивается лучами, окружающими подушку лотоса, на которой покоится голова.[13][17][18] в Сутра Сети Брахмы, переведен на китайский язык в 406 г., скопирован и разъяснен имперский заказы через все провинции в Японии середины восьмого века Дайнити Нёрай появляется сидящим на лотос пьедестал, вокруг которого все собираются, чтобы послушать его учение о закон.[19][20] Здесь Дайничи восседает на шестиуровневом пьедестале лотоса с чередующимися лепестками.[13][21][22]

Dainichi Nyorai Unkei Enjoyji 1-3.png
пучок волос (宝 髻, Хокей)[23]
Корона (宝 冠, Хокан)[24]
повязка на голову (天 冠 台, Tenkandai)[25]
урна (白毫, бьякуго)[26]
три паза (三 道, песокō)[27]
шарф (条 帛, jōhaku)[28]
курица мудра (智 拳 印, курица)[29]
браслет (腕 釧, Wansen)[30]
халат (, мес)[13]
лотос сердце (蓮 肉, Реннику)[31]
лотос лепестки (蓮 弁, Renben)[22]
сикинасу (敷 茄子, сикинасу)[заметка 2][13][32]
приемная платформа (受 座, укеза)[13]
опущенные лепестки (反 花, каэрибана)[33]
верхняя база (上 框, Uwagamachi)[34]
нижняя база (下 框, Shitagamachi)[34]
голова нимб (頭 光, дзуко)[35]
висячие волосы (垂 髪, Suihotsu)[36]
нагрудный орнамент (胸飾, Мунеказари)[37]
тело нимб (身 光, shinkō)[38]
нарукавник (臂 釧, Hisen)[39]
цепочка драгоценностей (瓔 珞, Ёраку)[40]
поза лотоса (結 跏趺坐, Кекка Фуза)[41]

Технологии

Приблизительно девяносто процентов скульптур, являющихся важными культурными ценностями и национальными сокровищами, сделаны из дерева.[42] Все сохранившиеся работы Ункэя находятся на этом носителе.[4][43] В этом изделии используется техника соединенных блоков, известная как Ёсэги-дзукури, который имеет двойное преимущество: устраняет необходимость в больших кусках древесины и облегчает процесс выдавливания, что помогает уменьшить усадку и растрескивание.[42][44][45][46] Шесть основных блоков хиноки или же Японский кипарис были использованы два вертикальных блока, расположенных рядом и на концах для туловища и головы; одна горизонтальная деталь для ног; один для верхнего узла; и две клинья для бедер; Плечи собираются из ряда дополнительных частей.[47] После резьба, выдолбление и сборка, статуя была лакированный и покрыт сусальное золото.[44] Двойной нимб и постамент сделаны из аналогичных материалов.[44] Глаза горный хрусталь, вставленные в открытые гнезда изнутри и удерживаемые бамбуковыми булавками, с нарисованными зрачками.[42][44][48] Сформированные таким образом глаза словно двигаются в желоб костров в храме и являются одной из отличительных черт скульптуры Камакура период это началось десять лет спустя.[48] Губы окрашены в красный цвет, а волосы - в синий.[44][47] Драгоценности и корона принадлежат золоченый бронза.[49]

История

Согласно надписи черными чернилами на нижней стороне лотосного сердца пьедестала, статуя была начата Ункэем, «истинным учеником великого Бусси Kōkei ", в двадцать четвертый день одиннадцатого месяца 1175 года и было завершено в девятнадцатый день десятого месяца 1176 года; гонорар Ункея составлял сорок три длины Хатидзё-дзима шелк.[44][50][заметка 3] В Рекорд святынь и храмов Ямато (和州 社 寺 記, Васю шаджики) заявляет, что статуя была установлена ​​в тахōто.[44] В неустановленную дату две панели были открыты в задней части головы статуи либо для ремонта глаз, либо для того, чтобы можно было вставлять святые предметы, как это было во многих других случаях.[18] Статуя пережила разрушение тахото огнем во время Онинская война; впоследствии он был установлен в хондō.[44] В 1921 году были проведены ремонтные работы, при которых надпись была обнаружена.[44] Третий тахото, возведенный взамен переехавшего в Камакура в 1920 году, строился с 1986 по 1990 год.[51] В 1991 году статуя выставлялась в Киотский национальный музей.[52] Dainichi Nyorai Ункэя теперь снова установлен в тахото на фоне нарисованных Будд и ваджра на колоннах и стене за алтарем.[53]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Статуя была обозначена Национальное достояние в 1920 г. 1897 г. Закон о сохранении древних храмов и святынь; с Закон 1950 г. о защите культурных ценностей, статуя была переименована в Важное культурное достояние; статуя снова была признана национальным достоянием в 1993 году.
  2. ^ сикинасу дословно можно перевести как «баклажаны набухшие»
  3. ^ Надпись гласит: 運 慶 承 安 元 元年 十一月 廿四 日 始 之 |料 物 参 疋 也 |已 上 御 身 料 也 |奉 渡 安 元 弐 秊 丙申 十月 十九 日 |大 仏 師 康 慶 |実 弟子 運 慶 "Ункей в соответствии: началось в 24-й день одиннадцатого месяца Angen 1 [1175] | для оплаты сорока трех отрезков шелковой ткани высшего качества от Хатидзё-дзима | это все, что касается оплаты | завершено и сдано Heishin [1176 за шестидесятилетний цикл ] в 19-й день десятого месяца второго ангена [1176] | здорово Бусси Kōkei's | настоящий ученик, Ункей "

Рекомендации

  1. ^ 木造 大 日 如 来 坐像 〈運 慶 作 /〉 [Сидящая деревянная статуя Дайнити Нёрай (автор - Ункей)] (на японском языке). Агентство по делам культуры. Получено 30 марта 2012.
  2. ^ 市町村 別 国 指定 文化 財 一 覧 奈良 市 [Список национальных культурных ценностей по городам: Нара] (PDF) (на японском языке). Префектура Нара. п. 15. Архивировано из оригинал (PDF) 11 сентября 2011 г.. Получено 30 марта 2012.
  3. ^ Пейн, Роберт Трит; Сопер, Александр (1981). Искусство и архитектура Японии. Издательство Йельского университета. п. 110. ISBN  0300053339.
  4. ^ а б Мори Хисаши (1974). Скульптура периода Камакура. Weatherhill. С. 25–69. ISBN  9780834810174.
  5. ^ а б c Богель, Синтея Дж. (2010). Одним взглядом: буддийская икона и раннее видение миккё. Вашингтонский университет Press. С. 3–6. ISBN  9780295989204.
  6. ^ Сава Такааки (1972). Искусство в японском эзотерическом буддизме. Weatherhill. стр. 12ff. ISBN  0834810018.
  7. ^ а б "Дайничи". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  8. ^ а б Фредерик, Луи (1995). Буддизм: Фламмарионские иконографические руководства. Фламмарион. С. 127–132. ISBN  2080135589.
  9. ^ "Нёрай". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  10. ^ Ten Grotenhuis, Элизабет (1999). Японские Мандалы. Гавайский университет Press. С. 33–95. ISBN  0824820819.
  11. ^ Васидзука Хиромицу; Гоппер, Роджер (1997). Воплощенное Просвещение: искусство японского буддийского скульптора (VII – XIV века). Японское общество. стр. 20f. ISBN  0913304433.
  12. ^ Исии Аяко. 仏 像 の 見方 [Просмотр буддийских изображений]. Икеда Шотен. стр. 132f. ISBN  9784262156958.
  13. ^ а б c d е ж Огава Кодзо (1996). 魅惑 の 仏 像 28 大 日 如 来: 奈良 ・ 円 成 寺 [Очаровательные статуи Будды 28: Дайнити Нёрай - Ендзёдзи, Нара] (на японском языке). Майнити Синбунша. п. 34. ISBN  9784620604381.
  14. ^ Сондерс, Эрнест Дейл (1960). Мудра: исследование символических жестов в японской буддийской скульптуре. Princeton University Press. С. 102–7. ISBN  0691018669.
  15. ^ Гетти, Алиса (1914). Боги северного буддизма: их история, иконография и прогрессивная эволюция через северные буддийские страны. Oxford University Press. С. 29–33.
  16. ^ Фредерик, Луи (1995). Буддизм: Фламмарионские иконографические руководства. Фламмарион. стр. 46f. ISBN  2080135589.
  17. ^ «Коухай». Система пользователей японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  18. ^ а б Ямамото Цутому (1990). 円 成 寺 大 日 如 来 像 の 再 検 討 [Повторный осмотр статуи Дайнити Нёрай в Ендзёдзи]. Кокка (на японском языке) (1130): 7–14.
  19. ^ де Виссер, М. В. (1935). Древний буддизм в Японии II. Brill. С. 572–6.
  20. ^ "Сутра Брахма Нет". Буддийская ассоциация молодых мужчин Америки. Архивировано из оригинал 5 марта 2005 г.. Получено 30 марта 2012.
  21. ^ «Ренгеза». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Архивировано из оригинал 17 августа 2014 г.. Получено 30 марта 2012.
  22. ^ а б «Ренбен». Система пользователей японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  23. ^ "Хокей". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  24. ^ «Хоукан». Система пользователей японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  25. ^ «Тенкандай». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  26. ^ "Бьякугоу". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  27. ^ "Сандоу". Система пользователей японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  28. ^ "Джухаку". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  29. ^ «Чикен-ин». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  30. ^ "Ванзен". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  31. ^ "Реннику". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  32. ^ «Шикинасу». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  33. ^ «Керибана». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  34. ^ а б «Камачиза». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Архивировано из оригинал 1 ноября 2013 г.. Получено 30 марта 2012.
  35. ^ "Зукоу". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  36. ^ «Суйхоцу». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  37. ^ «Кюсёку». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  38. ^ "Шинкоу". Система пользователей японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  39. ^ "Хисен". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  40. ^ "Ёраку". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  41. ^ «Кекка фуза». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  42. ^ а б c Нисикава Кьётаро; Сано, Эмили Дж (1983). Великий век японской буддийской скульптуры, 600–1300 гг.. Японское общество. С. 47, 50–54. ISBN  0912804084.
  43. ^ Куно Такеши (1974). 運 慶 の 彫刻 [Скульптуры Ункей] (на японском и английском языках). Хейбонша.
  44. ^ а б c d е ж грамм час я Маруо Сёдзабуро, изд. (1966). 彫刻 史 基礎 資料 集成: 平安 時代 重要 子 篇 4 [Основные данные по истории японской скульптуры: период Хэйан, важные работы IV] (на японском языке). Chūō Kōron Bijutsu Shuppan. С. 48–51, пластины с. 59–64.
  45. ^ Васидзука Хиромицу; Гоппер, Роджер (1997). Воплощение просветления: искусство японского буддийского скульптора (VII – XIV века). Японское общество. С. 62–4. ISBN  0913304433.
  46. ^ «Ёсэки-дзукури». Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. Получено 30 марта 2012.
  47. ^ а б Огава Кодзо (1996). 魅惑 の 仏 像 28 大 日 如 来: 奈良 ・ 円 成 寺 [Очаровательные статуи Будды 28: Дайнити Нёрай - Ендзёдзи, Нара] (на японском языке). Майнити Синбунша. п. 44. ISBN  9784620604381.
  48. ^ а б Харрис, Кен; Мацусима, Кен (1991). Камакура: Возрождение японской скульптуры, 1185–1333 гг.. Британский музей прессы. п. 30. ISBN  0714114510.
  49. ^ Васидзука Хиромицу; Гоппер, Роджер (1997). Воплощенное Просвещение: искусство японского буддийского скульптора (VII – XIV века). Японское общество. п. 46. ISBN  0913304433.
  50. ^ 大 日 如 来 坐像 [Сидящая статуя Дайнити Нёрай] (на японском). Ендзё-дзи. Получено 30 марта 2012.
  51. ^ 円 成 寺 : 多 宝塔 [Ендзёдзи Тахото] (на японском). Ендзё-дзи. Получено 30 марта 2012.
  52. ^ Киотский национальный музей, изд. (1991). 院 政 期 の 仏 像: 定 朝 か ら 運 慶 へ: 特別 展 覧 会 [Буддийские образы замкнутого правительства, от Дзёчё до Ункэй: специальная выставка] (на японском языке). Киотский национальный музей.
  53. ^ Огава Кодзо (1996). 魅惑 の 仏 像 28 大 日 如 来: 奈良 ・ 円 成 寺 [Очаровательные статуи Будды 28: Дайнити Нёрай - Ендзёдзи, Нара] (на японском языке). Майнити Синбунша. п. фронтиспис. ISBN  9784620604381.