Энлиль и Нинлиль - Enlil and Ninlil

Рисунок Энлиля и Нинлиля с фрески Сузы. Лорд Энлиль (с копытами и рогами бога-быка) и леди Нинлиль. Вторая половина 2-го тысячелетия до нашей эры, Лувр, Париж. Обожженный кирпич высотой 54 дюйма.
Часть серия на
Древний
Месопотамская религия
Монстр Хаоса и Бог Солнца
похожие темы

Энлиль и Нинлиль или Миф об Энлиле и Нинлиль или же Энлиль и Нинлиль: рождение Нанны это Шумерский миф о сотворении мира, написано на глиняные таблички в середине-конце 3-го тысячелетия до н.э.

Компиляция

Первые строчки миф были обнаружены на Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета, каталог Вавилонский секции (КОС), табличка № 9205 из раскопок на храм библиотека в Ниппур. Это было переведено Джордж Аарон Бартон в 1918 г. и впервые опубликовано как «Шумерские религиозные тексты» в "Разные вавилонские надписи ", номер семь, озаглавленный «Миф о Энлиль и Нинлиль ".[1] Планшет имеет размеры 6,5 дюйма (17 см) на 4,5 дюйма (11 см) на 1,2 дюйма (3,0 см) в самом толстом месте. Бартон отметил, что Теофил Дж. Пинчес опубликовал часть эквивалента Аккадский версия той же истории в 1911 году, отмечая «Эти два текста в целом полностью совпадают, хотя здесь и там есть небольшие вариации».[2]

Другой планшет из той же коллекции под номером 13853 был использован Эдвард Кьера восстановить часть второй колонки таблички Бартона в «Шумерские эпосы и мифы», номер 77.[3] Сэмюэл Ноа Крамер включены планшеты CBS 8176, 8315, 10309, 10322, 10412, 13853, 29.13.574 и 29.15.611. Он также включил переводы табличек в собрание Ниппура Музей Древнего Востока в Стамбул, каталожный номер 2707.[4][5] Еще одна табличка, использованная в качестве клинописи для мифа, принадлежит британский музей, BM 38600, подробности о котором были опубликованы в 1919 году.[6] Другие таблички и версии были использованы для приведения мифа к его нынешней форме с последним составным текстом автора Мигель Сивил выпущен в 1989 году с последними переводами Виллема Ремера в 1993 году и Иоахима Крехера в 1996 году.[7]

История

Рассказ открывается описанием города Ниппур, его стены, река, каналы и Что ж, изображаемый как обитель богов и, согласно Крамеру, «кажется, что это существовало до создания человека». A.R. Джордж предлагает «Согласно хорошо известной традиции, представленной в мифе об Энлиле и Нинлиле, было время, когда Ниппур был городом, населенным богами, а не людьми, и это предполагает, что он существовал с самого начала». Он рассматривает Ниппур как «первый город» (уру -саг, 'голова (верх)') Шумера.[8] Эту концепцию Ниппура вторит Джоан Гудник Вестенхольц, описывая сеттинг как «civitas dei», существовавший до «ось мунди ".[9]

«Был город, был город - тот, в котором мы живем. Нибру (Ниппур) был городом, в котором мы живем. Дурджикнимбар был городом, в котором мы живем. Ид-сала это его святая река, Карджектина - его набережная. Кар-асар - это его набережная, где причаливают лодки. Пу-лал - его пресноводный колодец. Ид-нунбир-тум это его разветвленный канал, и если отсюда измерить, его обрабатываемая земля составляет 50 сар каждый путь. Энлиль был одним из ее молодых людей, а Нинлиль - одной из молодых женщин."[10]

История продолжается представлением богини Нун-бар-се-гуну предупреждает свою дочь Нинлиль о вероятности романтических ухаживаний от Энлиля, если она окажется слишком близко к реке. Нинлиль сопротивляется первому подходу Энлиля, после чего он умоляет своего министра Нуска чтобы переправить его через реку, на другой стороне пара встречается и плывет вниз по течению, купаясь или в лодке, затем вместе ложатся на берегу, целуются и зачат Suen -Ацимбаббар, бог луны. Затем рассказ переходит к Энлилю, идущему в Экур, где другие боги арестовать его за его отношения с Нинлиль и изгнать его из города за ритуальную нечистоту.

"Энлиль гулял по Ki -ур. Когда Энлиль ходил в Ki -ур, пятьдесят великих богов и семь богов, которые решают судьбы, арестовали Энлиля в Ki -ур. Энлиль, ритуально нечистый, покидай город! Нунамнир, ритуально нечистые, покиньте город! Энлиль, в соответствии с тем, что было решено, Нунамнир, в соответствии с тем, что было решено, Энлиль пошел. Нинлиль последовала за ней."[10]

Далее следует три похожих эпизода, когда Энлиль покидает город, говоря с ним как с хранителем городских ворот ("хранитель священной преграды" или же "человек чистого замка"), человек, который охраняет Ид-кура; шумерская река подземного мира (похожая на реку Стикс в Греческая мифология ) и, наконец, SI.LU.IGI, перевозчик преступного мира (аналогичный Харон ). Каждый раз, когда Энлиль говорит этим персонажам «Когда придет твоя госпожа Нинлиль, если она спросит меня, не говори ей, где я!». Нинлиль следует за ним, спрашивая каждого "Когда прошел ваш господин Энлиль?" На это Энлиль (переодетый) говорит ей «Мой господин вообще не разговаривал со мной, о самый милый. Энлиль вообще не разговаривал со мной, о милый» после чего Нинлиль предлагает заниматься сексом с его, и каждый раз они зачинают другого бога. Два отпрыска - боги преисподней, Нергал -Meclamta-ea и Ninazu. Третий бог, Энбилулу называется «инспектор каналов»Однако Джереми Блэк связал этого бога с управлением ирригацией.[11] Миф заканчивается восхвалением плодородия Энлиля и Нинлиля.

«Ты господин! Ты король! Энлиль, ты господин! Ты король! Нунамнир, ты господин! Ты король! Ты высший господин, ты могущественный господин! Господи, который заставляет расти лен, господин, который заставляет расти ячмень. , ты - владыка неба, владыка изобилия, владыка земли! Ты владыка земли, владыка изобилия, владыка неба! Энлиль на небесах, Энлиль - царь! Господь, чьи высказывания не могут быть изменены! Его изначальные высказывания будут Не изменится! За хвалу, сказанную матери Нинлиль, хвала Великой Горе, отец Энлиль!"[10]

Обсуждение

Джереми Блэк обсуждает проблемы серийной беременности и многоплодия вместе со сложной психологией мифа. Он также отмечает, что в ритуальной нечистоте Энлиля нет никакого морального подтекста.[11] Ева Василевска отметила, что в рассказе "Черный и зеленый предполагают, что шумеры расположили свой подземный мир в горах на востоке, где вход в Кур считалось, что существует. Таким образом, он (Энлиль) был «королем чужих земель / гор», где находился подземный мир, в который он был изгнан и из которого вернулся ».[12] Роберт Пейн предположил, что начальная сцена ухаживания происходит на берегу канала, а не реки.[13]

Герман Беренс предложил ритуальный контекст для мифа, в котором драматические отрывки разыгрываются во время путешествия между Экуром и святилищем в Ниппуре.[14] Джеррольд Купер выступал за более социологическую интерпретацию, объясняя создание богов, которые, кажется, выступают в качестве заменителей Энлиля, он предполагает, что цель работы - "рассказать о происхождении четырех богов" и что это "объясняет, почему один (Суен) сияет в небесах, а трое других обитают в Мире Преисподней". Купер также утверждает, что в тексте используются местные географические названия в отношении преисподней.[15]

Из анализа Торкильд Якобсен, Дейл Лаундервиль предположил, что этот миф свидетельствует о том, что шумерское общество запрещало добрачный секс в дискуссии под названием «Направление сексуального влечения на создание сообщества». Он обсуждает атрибуты богов "(1) бог луны считался омолаживающим живое существо; (2) Нергал иногда ассоциировался с сельскохозяйственным выращиванием, но чаще с чума, мор, голод и внезапная смерть; (3) Ниназу и (4) Энбилулу были силами, которые обеспечили успех сельское хозяйство." Он заключает, что повествование оправдывает Энлиля и Нинлиль, указывая на то, что природа действует даже там, где общественные условности пытаются сдержать сексуальное желание.[16]

дальнейшее чтение

  • Беренс, Германн. 1978. Энлиль и Нинлиль. Ein sumerischer Mythos aus Nippur. Studia Pohl Series Major 8. Рим: Издательство Библейского института.
  • Боттеро, Жан и Крамер, Самуэль Ноа. 1989 г., перепечатано в 1993 г. Lorsque les dieux faisaient l'homme rev. Éditions Gallimard. п. 105-115.
  • Купер, Джерролд С. 1980. «Критический обзор. Герман Беренс, Энлиль и Нинлиль и т. Д.». В Journal of Cuneiform Studies 32. 175-188.
  • Геллер, М.Дж. 1980. «Обзор Беренса 1978». В Archiv für Orientforschung 27. 168–170.
  • Грин, Маргарет Уитни. 1982. "Обзор Беренса 1978". В Bibliotheca Orientalis 39. 339-344.
  • Холл, Марк Гленн. 1985. Исследование шумерского лунного бога, Нанна / Суэн. Филадельфия: Пенсильванский университет. п. 524-526.
  • Хеймердингер, Джейн В. 1979. Шумерские литературные фрагменты из Ниппура. Периодические публикации Вавилонского фонда 4. Филадельфия: Университетский музей. 1, 37.
  • Якобсен, Торкильд. 1987. Арфы, которые когда-то .. Шумерская поэзия в переводе. Нью-Хейвен / Лондон: Издательство Йельского университета. п. 167-180.
  • Реллиг, Вольфганг. 1981. "Обзор Беренса 1978". In Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 131. 430.
  • Рёмер, Виллем Х.Ф. 1993a. "Mythen und Epen in sumerischer Sprache". В Mythen und Epen I. Texte aus der Umwelt des Alten Testaments III, 3. Kaiser, Otto (ed). Гютерсло: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn. п. 421-434.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Джордж Аарон Бартон (1918). Разные вавилонские надписи, стр. 52. Издательство Йельского университета. Получено 23 мая 2011.
  2. ^ Общество библейской археологии (Лондон, Англия) (1911). Теофил Дж. Пинчес в Трудах Общества библейской археологии, том 33 f. 85. Общество.
  3. ^ Эдвард Кьера (1964). Шумерские эпосы и мифы, 77, с. 5. Издательство Чикагского университета. Получено 28 мая 2011.
  4. ^ Самуэль Ноа Крамер (1944). Шумерские литературные тексты из Ниппура: в Музее Древнего Востока в Стамбуле. Американские школы восточных исследований. Получено 28 мая 2011.
  5. ^ Самуэль Ноа Крамер (1961). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений третьего тысячелетия до нашей эры. Забытые книги. ISBN  978-1-60506-049-1. Получено 29 мая 2011.
  6. ^ Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1919). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, ф. 190. Издательство Кембриджского университета для Королевского азиатского общества.
  7. ^ Энлиль и Нинлиль - Электронные и печатные источники - Корпус электронных текстов шумерской литературы, Оксфорд 1998-.
  8. ^ А. Р. Джордж (1992). Вавилонские топографические тексты. Peeters Publishers. С. 442–. ISBN  978-90-6831-410-6. Получено 29 мая 2011.
  9. ^ Мигель Анхель Боррас; Центр современной культуры Барселоны (2000). Джоан Гудник Вестенхольц, Фонд мифов о месопотамских городах, божественные планировщики и строитель человека в La fundación de la ciudad: mitos y ritos en el mundo antiguo. Edicions UPC. С. 48–. ISBN  978-84-8301-387-8. Получено 29 мая 2011.
  10. ^ а б c Энлиль и Нинлил., Блэк, Дж. А., Каннингем, Г., Робсон, Э., Золёми, Г., Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998.
  11. ^ а б Джереми А. Блэк; Джереми Блэк; Грэм Каннингем; Элеонора Робсон (13 апреля 2006 г.). Литература Древнего Шумера. Издательство Оксфордского университета. С. 106–. ISBN  978-0-19-929633-0. Получено 29 мая 2011.
  12. ^ Ева Василевска (2000). Истории создания Ближнего Востока. Джессика Кингсли Publishers. С. 77–. ISBN  978-1-85302-681-2. Получено 29 мая 2011.
  13. ^ Роберт Пейн (1959). Строители каналов: история инженеров каналов на протяжении веков, стр. 22. Macmillan. Получено 29 мая 2011.
  14. ^ Гвендолин Лейк (1998). Словарь древней ближневосточной мифологии. Рутледж. С. 47–. ISBN  978-0-415-19811-0. Получено 29 мая 2011.
  15. ^ Чарльз Пенглаз (24 марта 1997 г.). Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиода. Психология Press. С. 40–. ISBN  978-0-415-15706-3. Получено 29 мая 2011.
  16. ^ Дейл Лаундервиль (1 июля 2010 г.). Безбрачие в древнем мире: его идеал и практика в доэллинистическом Израиле, Месопотамии и Греции. Литургическая пресса. С. 28–. ISBN  978-0-8146-5697-6. Получено 29 мая 2011.

внешняя ссылка