Шаманские рисунки наэват-данг - Naewat-dang shamanic paintings

Координаты: 33 ° 30′30 ″ с.ш. 126 ° 30′40 ″ в.д. / 33,50833 ° с.ш.126,51111 ° в. / 33.50833; 126.51111

Шаманские рисунки наэват-данг
내 왓당 무신도 제석 위 .jpg
Корейское имя
Хангыль
내 왓당 무신도
Ханджа
내왓 堂 巫 神 圖
Пересмотренная романизацияNaewat-dang musindo
МакКьюн – РайшауэрNaewat-tang musindo

В Шаманские рисунки наэват-данг десять портретов деревенских богов-покровителей, которые ранее висели в святилище Наэват-данг, одном из четырех признанных государством шаманский храмы Остров Чеджу, Сейчас в Южная Корея. Поскольку Naewat-dang в настоящее время не существует, работы в настоящее время хранятся в Национальный университет Чеджу как назначенный правительством Важная фольклорная культурная ценность. Возможно, это самые старые корейские шаманские рисунки, известные в настоящее время.

Хотя в Нават-данге поклонялись двенадцати богам, в настоящее время сохранилось только десять картин. Все они окрашены минеральной основой. пигменты на Корейская бумага с чернильная кисть, возможно, того же художника. На них изображены шесть мужских и четыре женских божества, одетых в различные головные уборы, мантии и туфли и обычно держащих веер. Одежду богов иногда можно связать с их именами или с шаманские мифы рассказал о них. Например, бог сказал, что пришел из Среднеазиатский Западные регионы носит необычную шляпу, которая может быть основана на тюрбан, а самая молодая богиня носит распущенные волосы незамужних женщин.

Существование картин в Нават-данге засвидетельствовано с 1466 года, когда были сожжены некоторые портреты в святыне; это могут быть две отсутствующие в настоящее время работы. Неизвестно, пережили ли картины, представленные в 1466 году, широкомасштабное преследование шаманизма в 1702 году, но даже если они были уничтожены, они, вероятно, были быстро перекрашены после того, как преследование закончилось год спустя. Анализ облачений богов позволяет предположить, что они были созданы в 17 веке или раньше.

Работы сильно расходятся с изображениями шаманов материковой Кореи, а также необычны тем, что шаманизм острова Чеджу обычно не предполагает рисования. В отличие от человекоподобных богов на портретах материка, божества Нават-данг кажутся бесчеловечными и бесчеловечными. гротеск, напоминающие гибридные божества человеческого дерева, которым поклоняются в некоторых деревнях Чеджу. Картины также вызывают образы змей и птиц.

Вступление

Шаманская живопись материковой Кореи в буддийском стиле, XIX век

Во многих материковых традициях Корейский шаманизм, портреты богов вешают в алтарной комнате над алтарем. Эти произведения имеют большое религиозное значение, будучи одновременно объектами повседневного поклонения и средством, с помощью которого изображенное божество излучает божественное вдохновение до такой степени, что «шаман не решается прикоснуться к ним, не сделав сначала подношения и не обратившись к богам с просьбой их снисходительность ". Некоторые шаманы заходят так далеко, что не проводят различий между картиной и богом, по крайней мере, на словах.[1] Шаманы регулярно заменяют поврежденные произведения, а также заменяют старые картины новыми, чтобы выразить благодарность изображенным богам.[2] В результате шаманские рисунки на материке даже с 18-го века чрезвычайно редки, а более ранние - не подтверждены.[1][3] Работы на материке обычно имитируют традиционные картины в китайском или буддийском стиле.[4] Действительно, многие шаманские портреты были написаны «монахами-золотыми рыбками»: буддийскими священниками, обучавшимися буддийскому храмовому искусству.[5]

По сравнению с картинами с материка портреты Остров Чеджу Святилище Наеват-данг является исключительным как для древности - они могут быть самыми старыми шаманскими изображениями, которые были обнаружены, - так и для своеобразного стиля.[6] Однако картины, как правило, не являются частью ритуальной практики Чеджу, и поэтому работы Нават-данг необычны. Было предложено множество причин отсутствия шаманских картин на острове, включая традицию поклонения в открытых местах, таких как леса и пещеры, а не внутри зданий;[7] обедневшее состояние острова во время Чосон эпоха (1392–1910), когда материалы были недоступны; и тот факт, что местная буддийская традиция почти исчезла из-за преследований со стороны Неоконфуцианский Государство Чосон, так что монахов-золотых рыбок осталось совсем немного.[8] Физические изображения богов в шаманизме Чеджу обычно представляют собой вырезанные из бумаги фигурки, называемые gime.[9][10]

Мифология

В деревня-святыня бон-пури (шаманский рассказ ассоциируется с деревенскими богами-покровителями) Нават-данга относится к зарождающемуся типу, что означает, что шаманы произносят только имена богов-покровителей деревни без сопутствующего мифа о них.[11] В бон-пури относится к двенадцати богам, но на самом деле названы только десять или одиннадцать.[12][13]

КорейскийТранслитерацияПереводПримечания
제석천 왕 (帝釋 天王) 마노라Jeseok-cheonwang-manoraгосподин Jeseok, Царь НебесныйПортреты висели на более уважаемой северной сторонеМужской
본 궁전 (本 宮 前)Бон'гунг-чонФасад оригинального дворцаженскийИногда опускается в бон-пури
어 모라 원망 (冤 望) 님Эомора Вонманг-нимЭомора НегодованиеМужской
수랑 상태 자 (水靈 上 太子) 마노라Суранг-сангтэджа-манораЛорд Верховный Князь Духа Воды
내외 천자 도 (內外 天子 道) 마노라Naeoe-cheonjado-manoraГосподь Божество Внутренний и Внешний Сын НебесПортреты висели на западной стороне
감찰 지방관 (監察 地方官) 한집 마노라Гамчал-джибанггван-хан-джип-манораЛорд Великого Дома, региональный чиновник ЦензураГоворят, что они пришли из Оры выше Нават-данга.
상사 대왕 (上 事 大王)Сангса-ДээвангВеликий король высоких делГоворят, что пришли из Западные регионы
중전 대부인 (中 殿 大 夫人)Чунчжон-тэбуинВеликая жена резиденции королевыженский
정절 상군 (軍) 농Чончжол-сангуннонВозможно, «Высшая леди целомудрия»[3]
ᄌ ᆞ 지홍 이 아기씨Jajihong'i-agissiКрасная девочка
내외 불도 마노라Naeoe-buldo-manoraБожество внутреннего и внешнего лорда плодородияНет картины. Возможно пара божеств.[14]
Неизвестное двенадцатое божество

Некоторые из этих богов появляются в деревенском святилище. бон-пури храма Гунг-данг, образовавшегося в результате раскола храма Наэват-данг.[3] Согласно Гун-дану бон-пури, который включает в себя мифологические повествования, у Санса-Дэвана есть две жены: Чонджон-дэбуин, его основная супруга, и Чончжол-сангуннон, его младшая жена. Когда последняя беременна, она испытывает тягу к свинине, ритуально нечистому мясу. Богиня сжигает свиные волосы, чтобы хотя бы почувствовать запах свинины, когда прибывает Сангса-дэван. Поняв, что делает Чончжол-сангуннон, он изгоняет обеих своих жен в Кунг-дан. Чончжол-сангуннон родила там семь дочерей,[15] из которых младший - Джаджихонг'и-агисси.[16] В Кун-дане Чонджон-даэбуин поклоняются с рисом и вином как богине плодородия, а свинина предлагается для Чончжол-сангуннон.[15]

Гунгдан бон-пури также есть Cheonjado. Бог Сочеон'гук появляется с острова Чеджу, а богиня Пэкджу-манура родилась в Китае. В возрасте пятнадцати лет последний отплывает на Чеджу и женится на Сочеон'гуке. У них восемнадцать сыновей и двадцать восемь дочерей. Из-за большого количества детей, которых нужно кормить, Пэкджу-манура, недавно беременная Чхонджадо, предлагает Сочеон'гуку заняться сельским хозяйством. Но голодный бог пожирает всех своих пашущих волов и даже волов своего соседа и начинает пахать поля своим животом. На этом Пэкджу-манура разводится с ним.[17] Когда Чонджадо рождается, она забирает его в Сочеон'гук, который заключает его в железный сундук, который он бросает в море. Через шесть лет он погружается в подводное царство король драконов. Младшая дочь Короля Драконов открывает сундук и находит красивого Чонджадо, читающего книгу внутри. Она выходит замуж за Чхонджадо, но ее муж каждый день ест так много, что это разоряет королевство Короля Драконов. В конце концов, король изгоняет двоих, и они отправляются в Китай, где Чонджадо подавляет восстание. В обмен на его службу Нефритовый император позволяет ему стать богом в Нават-данге.[18]

Мотивы гун-данга бон-пуритакие как боги с несколькими женами, конфликты из-за привычек в еде и бросание ребенка в море, типичные для мифов о деревнях Чеджу.[19]

Физическое описание

Цветовая символика Восточной Азии. Промежуточные цвета в кружках поменьше.

Все десять сохранившихся картин нарисованы глубокими цветами минерального происхождения. пигменты (цзиньчэ) на Корейская бумага[20] используя чернильная кисть, с сусальное золото по частям.[21] Используемые цвета Пять промежуточных цветов, исключая фиолетовый, а также черный и белый.[22] Различные мотивы, видимо, добавили снимок экрана.[23] Изначально картины были прикреплены к сосновым рамам, но сейчас они хранятся в сундуке.[20] Размеры картин составляют от 63 до 64 сантиметров по вертикали и от 39 до 39,5 сантиметров по горизонтали (25 × 15 1/2 дюймов).[21] Стиль одинаков на всех десяти картинах, возможно, потому, что они были нарисованы одним и тем же художником.[24] или потому что божества были задуманы как родственники, похожие друг на друга.[25]

Боги центрированы или расположены немного выше центра.[21] Шесть богов-мужчин одеты в пальто, часто с длинными тканевыми шнурами - символами военного командования в традиционной корейской одежде - свисающими с талии или груди,[26] и сидят в поза лотоса.[27] Богини носят юбки и длинные верхняя одежда спрятанный под ним,[28] и либо обнажить грудь[22] или иметь отметины на одежде на груди.[29] Три из четырех богинь занимают неестественное положение, в котором форма юбки предполагает, что они сидят, а ноги под ними предполагают, что они стоят.[30] Все божества носят на шее ленточные шарфы, почти не знавшие в истории корейской одежды; подобные предметы одежды известны только с конца первого тысячелетия. Золотые браслеты часто украшают их запястья.[31] Все, кроме двух богов, держат веера: два складывающихся веера и остальные - нескладывающиеся.[27] У всех богов на лицах красные точки.[22] Боги висели на севере, а те, кто висел на западе, казалось, смотрели друг на друга, если их повесить, за исключением Джаджи-хонг'и-агисси, который смотрит на юг.[22]

Имена богов написаны красным цветом китайские иероглифы, вверху слева для северных портретов и вверху справа для западных.[22] Все имена даны тремя символами, последний символ - 位 wi «сиденье», так что картина бога Суранг-сангтаеджа-манора «Лорд Высокий Князь Духа Воды» просто называется 水靈 位 Сурён-Ви «Престол Духа Воды».[12]

Мужские божества

Чесок-чхонван-манора, имя которого на картине обозначено как Чесок, одет как буддийский священник.[27] Он носит прозрачную коническую шляпу, ассоциирующуюся с корейскими буддийскими монахами,[32] но красный шар наверху, напоминающий солнце, неизвестен в одежде монахов.[28] У него красный касая поверх желтого пальто, хотя настоящие корейские монахи носят серое.[33] Бог держит белый веер, а лакированный бамбуковый посох (не используемый корейскими монахами) с сидящим на нем красноклювым вороном.[23][27] Его стойка с посохом напоминает воина, держащего копье.[23] Облако и хризантема мотивы[а][27] нарисованы на бахроме пальто Джезока; данчхон узоры на развевающейся вокруг него розовой ткани; и расположенные по диагонали прямоугольники на его красном касая.[32]

Эомора Вонманг-ним (Вонманг на картине) носит черное гат шляпа через повязку на голову и зеленое пальто с красной и синей бахромой,[35] наверное Cheollik: традиционное пальто корейских военачальников.[33] Пальто украшено мотивами облаков и хризантем.[27][35] Его ботинки - черные деревянные, которые традиционно носили при корейском дворе.[33] Бог держит в руке лакированный складной веер, что необычно для корейских складных вееров, которые окрашены, но не покрыты лаком.[23]- и протягивает другую руку, как будто отдавая команду.[36]

Суран-сангтэджа-манора (Сурён на картине) имеет либо Wonyu-Gwan головной убор, который носят короли и наследные принцы при встрече со двором, или Geumnyang-gwan головной убор, который носили высокопоставленные министры.[33] Как и Вонманг, он носит зеленое пальто с красной и синей бахромой, а также узорами из облаков и хризантем.[27][35] а также черные деревянные туфли и еще один лакированный складной веер.[37] Но головной убор бога нельзя носить вместе с таким пальто в корейском судебном протоколе,[28] при этом он не носит необходимый пояс.[33] Лицо Сурён по-детски, несмотря на бороду.[38]

Наое-чхонджадо-манора (Чхонджа на картине) носит черное гат шапка через повязку, красная Cheollik с зеленой бахромой и мотивами хризантем,[27][39] и черные деревянные туфли.[33] В одной руке он держит посох или меч, но не веер.[38] Змеи с синими кольцами или тканью, изображающей таких змей, сворачиваются за его головой.[33][38]

Гамчал-джибан'гван-хан-джип-манора (Гамчал на картине) носит форму футу, черный головной убор чиновника из Восточной Азии; зеленое пальто с красной и синей бахромой, мотивами хризантем,[27][40] и широкие рукава;[33] и пара нехай, кожаные туфли с изображением облаков, которые обычно носят дворянки.[38] Как и в случае с Сурён, головной убор Гамчала обычно несовместим с его пальто.[28] Руки этого бога пусты.[38]

Санса-Дээванг (Сангса на картине) носит очень необычный тюрбан -подобный головной убор, окружающий бело-красный диск, который может отражать происхождение бога в западных регионах Центральная Азия.[41] С другой стороны, это может быть стилизованная форма фетровой шляпы, которую традиционно носят корейские офицеры.[38] Красное пальто с зеленой бахромой подчеркнуто мотивами хризантем внутри и кружащимися облаками по краям.[40] Сангса держит белый или желтый[27] веер и носит черные деревянные туфли.[33]

  • Jeseok

  • Вонманг

  • Сурён

  • Cheonja

  • Гамчал

  • Сангса

Женские божества

Бон'гунг-чон (Бон'гунг на картине) носит Джокдури корона с нефритовыми бусинами[4] через шиньон фиксируется заколка для волос в виде птицы.[26] В левой руке у нее веер, который она держит возле груди. В отличие от других богинь, ее свободная рука указывает, а не раскрыта, что придает ей авторитетный вид.[4] Она носит зеленую верхнюю одежду и красную юбку, обе с орнаментом в виде кружащихся облаков.[42] Юбка завязана поясом, к которому привязаны два шнура. В реальной корейской одежде пояс и ткань обычно белые, но у богини зелено-синий. Она единственная богиня в позе лотоса.[26][27]

Чонджон-дэбуин (Чонджон на картине) носит Джокдури с которых свисают бусы и бутылка ликера.[38] В одной руке она держит веер, на ней верхняя одежда красного цвета с узорами кружащихся облаков, зеленая юбка с регулярно расставленными узорами хризантем, белый пояс и шнуры, а также нехай туфли.[26][27]

Чончжоль-сангуннон (Сангун на картине) также носит шиньон.[26] украшен бусинами, закреплен шпилькой в ​​виде птицы.[38] В руке она держит веер. И ее зеленая верхняя одежда, и ее красная юбка усеяны узорами из хризантем, расположенными в линии.[43] Ее пояс красный, и она носит нехай туфли.[26][27]

У Джаджихонг'и-агисси (Хунъа на картине) волосы распущены, а не в шиньоне. Такая прическа характерна для незамужних девушек.[26] У нее тоже есть шпилька в форме птицы и бусы в волосах, хотя последние разбросаны повсюду.[44] Уникально, она носит желтый верхний предмет одежды.[26] заправлена ​​под зеленую юбку, с облачками на обеих сторонах.[44] Из шести нескладных вееров богов только у нее красный. Она носит белый пояс с зелеными шнурами, и нехай туфли.[26][27]

  • Bon'gung

  • Чонджон

  • Санггун

  • Hong'a

Записанная история

Набросок И Хён Сан о своих личных достижениях, включая сожжение одиннадцати шаманских святынь на улице Чеджу

Храм Нават-данг был одним из четырех шаманских храмов на острове, признанных государством Чосон.[45] и есть некоторые косвенные доказательства того, что святыня могла быть довольно древней.[46] Исторически святыня была особенно связана с зачатием и плодородием. Супруги, желавшие иметь детей, попросили шамана выбрать для них благоприятный день, а затем посетить Нават-данг и принести жертвы его богам. После завершения ритуалов и ухода шамана пара занималась сексом в храме, чтобы зачать долгожданного ребенка.[47]

Нават-данг впервые появляется в письменной истории в Joseon Veritable Records запись для 1466 г., во время правления Седжо.[3] В том же году мужчина обвинил местного чиновника в принесении жертв в Наеват-данге перед портретом Даньджонг, король-подросток, узурпированный и убитый в 1455 году своим дядей Седжо. Вскоре выяснилось, что это заявление было клеветническим. Король приказал возобновить ритуалы в Нават-данге, хотя некоторые портреты в Нават-данге уже были сожжены во время этого дела.[48] Эта запись демонстрирует, что в храме уже были какие-то портреты до 1466 года.[49] Хён Ён Чжун, один из самых важных знатоков шаманизма Чеджу,[50] считает почти наверняка, что два отсутствующих в настоящее время портрета были уничтожены в 1466 году, предположительно потому, что изображенные на них боги напоминали Даньчжон.[51]

В 1702 г. И Хён Сан, ревностный конфуцианский магистрат Чеджу, стремился полностью искоренить шаманскую религию. Это повлекло за собой разрушение 129 святынь и сожжение всех ритуальных артефактов. Неизвестно, пережили ли это событие картины Нават-данг.[52] хотя Хён предполагает, что они, вероятно, так и сделали, поскольку в рамках проекта восстановления после 1702 года логично перекрашивать портреты всех двенадцати богов, а не только десяти.[53] В любом случае И Хён Сан был уволен только через год и заменен магистратом, поддерживающим шаманизм. Если картины Наэват-данга были уничтожены И, скорее всего, они были быстро восстановлены на основе утерянных оригиналов.[52]

Наэват-данг был навсегда разрушен в 1882 году.[47] Го Им-сэн, шаман, отвечавший за храм, затем отнес картины в свой дом. Когда Го умер, его жена была вынуждена продать дом и жить без крова в пещере. Картины она забрала с собой. В Национальный университет Чеджу Профессор Хён Ён Чжун случайно встретил женщину в 1959 году, когда ей было уже почти восемьдесят лет. Когда она умерла в 1963 году, Хён забрал картины из пещеры, чтобы надежно сохранить их в своем университете, где они остаются сегодня.[54] В 2001 году южнокорейский Управление культурного наследия обозначил его как Важная фольклорная культурная ценность.[55]

Дата составления

Поскольку научный анализ статьи еще не проводился, дата написания портретов остается неизвестной.[56] Попытки оценить приблизительную дату создания были сосредоточены на стилистических элементах, которые предполагают, что они были написаны в 17 веке или ранее.[57]

Согласно Когурё фрески середины первого тысячелетия нашей эры, верхняя одежда корейских женщин была достаточно длинной, чтобы доходить до ягодиц. Одежда 17 века несколько укорачивалась, но все еще была достаточно длинной, чтобы доходить до талии. Но в течение следующих двух столетий они становились все короче. К 19 веку верхняя одежда кореянок в среднем составляла 25 сантиметров (10 дюймов) в длину и не могла полностью закрывать грудь.[58] Верхняя одежда богинь на картинах Нават-данга примерно такая же, как на картинах корейских женщин 17-го века, и намного длиннее, чем эквиваленты 18-го или 19-го века.[59] Между тем, на портретах верхняя одежда изображена заправленной под юбку, что необычно для этой страны. Корё эпохи (936–1392) и позже, но популярны в Позже Силла (676–936) мода. Форма юбок также похожа на те, которые носили до раннего Корё. Могут быть несоответствия в сроках службы одеяний божеств.[60]

  • Живопись наэват-данга

  • Живопись 19 века

Головной убор также является потенциальным индикатором периода времени. В течение второго тысячелетия две доски на стороне корейского футу головной убор становился все толще, становился короче по горизонтали и шире по вертикали. В футу доски на портрете Гамчала наэватан не такие тонкие, как доски периода Корё, но тоньше, чем версии середины Чосон шестнадцатого и семнадцатого веков.[57] Шиньоны богинь также напоминают женские прически Корё, хотя положение шпильки неточно.[23]

Характеристики и символика

Картины наэват-данга сильно отличаются от картин материковых шаманов по иконографии, мимике и символике до такой степени, что куратор, нанятый Управлением культурного наследия, вообще не думал, что это традиционные корейские произведения.[61] У них есть чувство движения, неизвестное на материке, особенно в развевающихся пальто мужских богов. Это может быть связано с верой Чеджу, что нисхождение богов в человеческий мир сопровождается ветрами.[13] и отражают важность динамических актов еды и пожирания в мифах о деревнях Чеджу.[62]

В отличие от картин с материка, боги Нават-данг бесчеловечны и бесчеловечны. гротеск.[63] Поза богинь неестественна.[30] Руки богов напоминают крылья птиц, драконы когти[64] или корявые корни и ветви Paengnamu дерево (Каркас китайский), обитель деревенских богов в религии Чеджу.[65] Форма и складки их мантий также напоминают камни и моллюски.[66] и намекают на странность тел, которые должны быть у богов.[30] Может быть связь с гибридными божествами дерева и человека, которые фигурируют в других мифах о деревнях и святынях,[67] например, описанная ниже богиня:

Ее тело разорвано в кустах терновника, и вся ее кожа осыпается. Она стала деревом, и на ней вырос мох, но она остается как человек в руках и ногах ... Глаза - это глаза человека, тело стало деревом.[68]

Gime священной змеи

Шнуры из ткани, которые свешиваются с божеств Нават-данг, напоминают змей, которые являются священными покровителями богатства и излюбленным проявлением деревенских богов в религии Чеджу.[69][29] Глаза богов тоже змеевидные, а за шляпой Чонджи виднеются кольчатые змеи или змеиные шнуры.[29] В то же время, есть также символика птицы в руках, в головных заколках богинь и в красноклювом вороне на посохе Джезока.[64][70] Это необычно, поскольку змеи и птицы несовместимы в традиционной корейской иконографии.[64] Красноклювый ворона может быть связан с эпизодом в Часа бон-пури миф, в котором бог смерти превращается в птицу и садится на бамбуковый шест, чтобы спастись от героя Гангнима.[27]

Веера, которые носят восемь богов, являются одними из самых важных орудий шаманских ритуалов на материковой части Кореи. Что особенно важно, они не используются в современном ритуале Чеджу.[71] У нескладывающихся вентиляторов очень длинные ручки, что говорит о том, что они использовались для ритуалов, а не для создания ветра. Такие веера неизвестны в других шаманских картинах.[23] Бутылки, свисающие с Джокдури может быть связано с плодородием или шаманским ритуалом.[34][38] Открытые груди богинь также свидетельствуют о том, что Наеват-данг был храмом плодородия.[34]

Пояснительные примечания

  1. ^ Мотивы хризантем также интерпретируются как солнечные лучи.[34]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Кендалл и др. 2015 г., п. 19.
  2. ^ Кендалл и др. 2015 г., п. 17.
  3. ^ а б c d Ким Ю. 1997, п. 194.
  4. ^ а б c Ким Ю. 1997, п. 209.
  5. ^ Кендалл и др. 2015 г., п. 36.
  6. ^ Ким Ю. 1997 С. 194, 209.
  7. ^ Ким Ю. 1997 С. 198-199.
  8. ^ Ким Ю. 1997 С. 199-200.
  9. ^ Кан С. 2006 С. 139-140.
  10. ^ Ким Ю. 1997 С. 189-190.
  11. ^ Чон Дж. 2013, стр. 271-272, 277.
  12. ^ а б Ким Ю. 1997, п. 193.
  13. ^ а б Чон Дж. 2013, стр. 272-273.
  14. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 18.
  15. ^ а б Чон Дж. 2013, п. 274.
  16. ^ Чон Дж. 2013, п. 269.
  17. ^ Чон Дж. 2013, стр. 274-275.
  18. ^ Чон Дж. 2013, п. 275.
  19. ^ Чон Дж. 2013, п. 277.
  20. ^ а б Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 5.
  21. ^ а б c Кан Ю. и Пак Ю. 2015 С. 64-69.
  22. ^ а б c d е Кан Ю. и Пак Ю. 2015, п. 69.
  23. ^ а б c d е ж Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 22.
  24. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 24.
  25. ^ Чон Дж. 2013 С. 269-270.
  26. ^ а б c d е ж грамм час я Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 14.
  27. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Ким Ю. 1997, п. 207.
  28. ^ а б c d Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 21.
  29. ^ а б c Чон Дж. 2013, п. 271.
  30. ^ а б c Чон Дж. 2013, п. 270.
  31. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001 С. 14-15.
  32. ^ а б Кан Ю. и Пак Ю. 2015, п. 64.
  33. ^ а б c d е ж грамм час я Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 13.
  34. ^ а б c Кан Ю. и Пак Ю. 2015, п. 70.
  35. ^ а б c Кан Ю. и Пак Ю. 2015, п. 65.
  36. ^ Ким Ю. 1997 С. 207-208.
  37. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, с. 13, 22.
  38. ^ а б c d е ж грамм час я Ким Ю. 1997, п. 208.
  39. ^ Кан Ю. и Пак Ю. 2015, п. 66.
  40. ^ а б Кан Ю. и Пак Ю. 2015, п. 67.
  41. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 14, 26.
  42. ^ Кан Ю. и Пак Ю. 2015 С. 64-65.
  43. ^ Кан Ю. и Пак Ю. 2015, п. 68.
  44. ^ а б Кан Ю. и Пак Ю. 2015 С. 68-69.
  45. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 27.
  46. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, стр. 8-10.
  47. ^ а б Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 10.
  48. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, стр. 6-7.
  49. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, стр. 8-9.
  50. ^ Кан С. 2018, п. 164.
  51. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001 С. 19-20.
  52. ^ а б Ким Ю. 1997, п. 197.
  53. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 20.
  54. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, стр. 5-6.
  55. ^ "Jeju-do Naewat-dang musindo" 제주도 내 왓당 무신도 (濟 州 道 내왓 堂 巫 神 圖) [Шаманские рисунки Нават-данга, провинция Чеджу]. Наследие.go.kr. Управление культурного наследия. Получено 21 июля, 2020.
  56. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 25.
  57. ^ а б Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 16.
  58. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 15.
  59. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001 С. 15-16.
  60. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, стр. 21-22.
  61. ^ Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, стр. 23-24.
  62. ^ Чон Дж. 2013, п. 287.
  63. ^ Чон Дж. 2013, п. 288.
  64. ^ а б c Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001, п. 23.
  65. ^ Чон Дж. 2013 С. 270, 282.
  66. ^ Чон Дж. 2013, стр. 291-292.
  67. ^ Чон Дж. 2013, п. 290.
  68. ^ 몸 동인 가시 자왈 에 훑어 만딱 허물 이요, 남이 뒈여 늣 이 돋고 손광 발 은 사름 이 잇어 지니 ... 눈 은 사름 의 눈 이요, 몸 은 나미 가 뒌 게 이시니 Чон Дж. 2013, п. 290
  69. ^ Ким Ю. 1997, п. 206.
  70. ^ Ким Ю. 1997 С. 204-205.
  71. ^ Ким Ю. 1997, п. 205.

Процитированные работы