Хиджаб по странам - Hijab by country

Карта стран с паранджа запрет с 2019 года
Хиджаб и никаб
Часть набор на
Исламский женский пол платье
Типы
Практика и право по странам
Концепции
Другой

Слово хиджаб относится к головным уборам, которые традиционно носят некоторые Мусульманин женщины и исламские стили одежды в целом.

Одежда имеет различный правовой и культурный статус в разных странах. В индонезийском Ачех провинции мусульманские женщины обязаны носить хиджаб[1] и все женщины в Иране обязаны это делать.[2]

Франция запретила открытые религиозные символы, в том числе многие религиозные головные уборы, в государственные школы и правительственные здания.[3] Косово (с 2009 г.),[4] Азербайджан (с 2010[5]), Тунис (с 1981 г.[6] частично сняты в 2011 году) и индюк (постепенно снимается)[7][8] единственные Страны с мусульманским большинством которые запретили хиджаб в государственных школах, университетах или правительственных зданиях, а Сирия и Египет Запрещены вуали для лица в университетах с июля 2010 и 2015 годов соответственно.[9][10] В других мусульманских государствах, таких как Марокко,[11] были жалобы на ограничение или дискриминацию в отношении женщин, которые носят хиджаб. В хиджаб в этих случаях рассматривается как знак политического ислама или фундаментализм против светского правительства.[нужна цитата ]

Исламское платье, особенно разнообразие головных уборов, которые носят Мусульманские женщины, стал ярким символом присутствия ислам в западная Европа. В некоторых странах это соблюдение хиджаб привело к политическим спорам и предложениям о юридическом запрете. Законы были приняты во Франции и Бельгия запретить закрывающую лицо одежду, обычно называемую «запретом на паранджу», хотя это касается не только афганской модели. паранджа.

Другие страны обсуждают подобное законодательство или имеют более ограниченные запреты. Некоторые из них применимы только к закрывающей лицо одежде, такой как паранджа, бушия, или никаб, в то время как другие законы относятся к любой одежде с исламской религиозной символикой, такой как химар, разновидность платка. В некоторых странах уже есть законы, запрещающие ношение масок в общественных местах, которые можно наносить на вуали, закрывающие лицо. В разных странах номер носит разные названия, и «вуаль» или хиджаб могут использоваться в качестве общих терминов для обсуждения, представляя больше, чем просто вуаль само по себе, или концепция скромности, воплощенная в хиджаб.

Хотя Балканы и Восточная Европа с мусульманским населением большинство мусульман в Западной Европе являются членами иммигрантских общин. Проблема исламской одежды связана с проблемами иммиграции и положением ислама в Западной Европе.

В настоящее время есть 16 стран, которые запретили паранджу (не путать с хиджабом), в том числе Тунис,[12] Австрия, Дания, Франция, Бельгия, Таджикистан, Латвия,[13] Болгария,[14] Камерун, Чад, Конго-Браззавиль, Габон, Нидерланды,[15] Китай,[16] Марокко

Европа

Основная статья: Исламская одежда в Европе
Европа Burqa Bans. Карта актуальна по состоянию на 2019 год
  Национальный запрет - страна запрещает женщинам публично носить чадру, полностью закрывающую лицо
  Местный запрет - города или регионы запрещают закрывать лицо фатой
  Частичный запрет - в некоторых местах правительство запрещает закрывать лицо вуалью.

Европейский комиссар Франко Фраттини сказал в ноябре 2006 г., что он не поддерживает запрет на паранджа.[17] Это, по-видимому, первое официальное заявление по вопросу запрета исламской одежды в Европейская комиссия, исполнительный Европейский Союз.

Исламское платье также рассматривается как символ существования параллельные общества, и отказ интеграция: в 2006 году премьер-министр Великобритании Тони Блэр описал вуаль на лице как «знак разделения».[18] Предложения о запрете хиджаба могут быть связаны с другими культурными запретами, о которых говорит голландский политик. Герт Вилдерс предлагая запретить хиджаб, на Исламские школы, то Коран, на новых мечети, и о незападной иммиграции.

Во Франции и Турции акцент делается на светском характере штат, и символический характер исламской одежды. В Турции ранее применялись запреты в государственных учреждениях (суды, Гражданская служба ) и в финансируемом государством образовании, но постепенно отменялись во время пребывания в должности Реджеп Тайип Эрдоган. В 2004 году Франция приняла закон, запрещающий «символы или одежду, с помощью которых учащиеся явно демонстрируют свою религиозную принадлежность» (включая хиджаб) в государственных начальных школах, средних школах и средних школах.[3] но этот закон не касается университетов (во французских университетах применимое законодательство предоставляет студентам свободу выражения мнений при условии соблюдения общественного порядка[19]). Эти запреты также распространяются на исламские головные платки, которые в некоторых других странах считаются менее спорными, хотя зал суда Сотрудникам в Нидерландах также запрещено носить исламские головные платки по причине «государственного нейтралитета».

Очевидно, менее политизированный аргумент заключается в том, что в определенных профессиях (преподавание) запрет на «чадру» (никаб) может быть оправдано тем, что способность видеть выражения лица и делая зрительный контакт может быть полезным в общении. Этот аргумент занимает видное место в суждения в Великобритании и Нидерландах после того, как ученикам или учителям запретили носить закрывающую лицо одежду.[нужна цитата ]

Общественный и политический ответ на такие предложения о запрете сложен, поскольку по определению они означают, что правительство принимает решение о личной одежде. Некоторые немусульмане, которых запрет не коснется, видят в нем проблему гражданские свободы, как скользкая дорожка что ведет к дальнейшим ограничениям частной жизни. Опрос общественного мнения в Лондоне показал, что 75 процентов лондонцев поддерживают «право всех людей одеваться в соответствии со своими религиозными убеждениями».[20] В другом опросе в Соединенном Королевстве, проведенном Ипсос МОРИ 61 процент согласились с тем, что «мусульманские женщины отделяют себя», нося чадру, но 77 процентов считают, что они должны иметь право носить ее.[21] В более позднем опросе FT-Harris, проведенном в 2010 году после вступления в силу французского запрета на закрытие лица, подавляющее большинство в Италии, Испании, Германии и Великобритании поддержали введение таких запретов в своих странах.[22] Платок воспринимается многими как символ столкновения цивилизаций. Другие также утверждают, что ужесточение законов, касающихся запрета на ношение головных платков и других религиозных принадлежностей, привело не только к увеличению продаж головных платков и никабы, но рост нынешней религиозности мусульманского населения в Европе: как результат вестернизации и как реакция на нее.[23]

Согласно постановлению Европейского суда по делу, касающемуся двух бельгийских женщин, работодатели в ЕС могут ограничить ношение религиозных символов, если такие правила внешнего вида применяются последовательным образом.[24]

Австрия

Основная статья: Ислам в Австрии
Картина "Liebende Eltern (Любящие родители)" о дискуссии о закрывающей лицо одежде, изображающая канцлера Австрии. Себастьян Курц, вице-канцлер Хайнц-Кристиан Штрахе и маленький мусульманский ребенок Маттиас Лоренц Графф (2018)

В 2017 году закон о закрывающей лицо одежде был принят Австрийский парламент.[25][26] В 2019 году также запретили носить головные платки в начальных школах.[27] В 2019 году Австрия запретила ношение хиджаба в школы для детей до десяти лет. Австрийские законодатели заявили, что их мотивацией было продвижение равенства между мужчинами и женщинами и улучшение социальной интеграции с учетом местных обычаев. Родители, которые отправят ребенка в школу в платке, будут оштрафованы на 440 евро.[28]

Бельгия

Основная статья: Ислам в Бельгии

С 2015 года в Бельгии действуют особые запреты на закрывающую лицо одежду, например никаб или паранджа. Во вторник, 11 июля 2017 года, Европейский суд по правам человека оставил в силе запрет Бельгии на ношение паранджи и закрывающих лицо чадр.[29]

Болгария

Основная статья: Ислам в Болгарии
Пожилые люди Помак женщины в Болгарии

В 2016 году запрет на ношение закрывающей лицо одежды в общественных местах был принят болгарский парламент.[30] Болгарский парламент ввел запрет из соображений безопасности, однако запрет спровоцировал конфликт, поскольку 10 процентов населения страны считают себя мусульманами. Женщинам, нарушившим запрет на ношение паранджи, грозит штраф до 770 евро (~ 848 долларов США) и приостановление выплаты пособий по социальному обеспечению.[31]

Дания

Основная статья: Ислам в Дании

Осенью 2017 г. Датский Правительство рассматривало возможность принятия закона, запрещающего людям носить «одежду и одежду, закрывающую лицо таким образом, что это ухудшает узнаваемость».[32] Предложение было встречено поддержкой трех крупнейших политических партий.[33] и был принят 31 мая 2018 г., став § 134 c Закона Уголовный кодекс Дании, заявив, что «любое лицо, которое в общественном месте носит предмет одежды, закрывающий лицо указанного лица, подлежит штрафу», за исключением покрытий, которые служат «достойной цели» (например, спортивное снаряжение, защита от холода, маски для карнавалов, маскарадов и т. д.).[34][35] Закон вступил в силу 1 августа 2018 года. В первый день введения запрета на ношение паранджи сотни демонстрантов вышли на митинг в общественных местах с чадрами. Согласно запрету, ношение паранджи или никаба в общественных местах может привести к штрафу в размере 1000 крон (~ 156 долларов США) в случае первого правонарушения, увеличиваясь до 10 000 крон. (~ 1560 долларов США) в случае четвертого нарушения.[36] [37] Согласно запрету, полиции предписано приказать женщинам снять чадру или покинуть общественное место. Полицейские, не подчиняющиеся приказам запрета, подлежат штрафу.

Франция

Основная статья: Ислам во Франции

Франция - светская страна. Один из ключевых принципов 1905 Французский закон о разделении церквей и государства. это свобода вероисповедания. В то же время этот закон запрещал государственным служащим носить какие-либо религиозные знаки во время работы.

В 1994 году французское министерство образования разослало учителям и директорам школы рекомендации запретить использование мусульманской вуали в учебных заведениях. Согласно исследованию Института экономики труда 2019 года, больше девочек с мусульманским прошлым, родившихся после 1980 года, закончили среднюю школу после введения ограничений 1994 года. Хотя секуляризм часто критикуют за ограничение свободы вероисповедания, исследование показало, что «государственные школы в конечном итоге способствовали расширению образовательных возможностей некоторых из наиболее обездоленных групп студенток».[38]

В 2004 г. Французский закон о светскости и заметных религиозных символах в школах запретил использование большинства религиозных знаков, включая хиджаб, в государственных начальных и средних школах Франции. Предлагаемый запрет был чрезвычайно противоречивым: обе стороны политического спектра разделились по этому вопросу, некоторые люди утверждали, что закон противоречит свободе вероисповедания и является расистским, поскольку он затрагивает в основном мусульманских женщин и мужчин-евреев.

В 2010 г. запрет на закрытие лица,[39] ориентированы на женщин, носящих чадра и паранджа, был принят парламентом Франции. Согласно Guardian, запрет на бурку был оспорен и передан в Европейский суд по правам человека который поддержал закон 1 июля 2014 года, приняв аргумент французского правительства о том, что закон основан на «определенной идее совместного проживания».[40] В 2013 году «заявитель» стоял у Елисейского дворца в никабе и впоследствии был осужден за уголовное преступление. Французские уголовные суды в 2014 году отметили, что суд низшей инстанции ошибся, лишив ее прав, предусмотренных статьей 18, но отклонил ее апелляцию.:16 Французская делегация утверждала, что ношение маскировки лица нарушает принцип «совместного проживания». Судьи Анжелика Нуссбергер и Хелена Ядерблом выразил несогласие, назвав концепцию «надуманной и расплывчатой».:61 Далее следует отметить, что само решение объявить, что разрешено носить женщине, было лицемерным и противоречило цели защиты прав человека.[41] В 2018 году комитет пришел к выводу, что дело было неправильно прекращено после рассмотрения единоличным судьей на том основании, что «условия приемлемости, изложенные в статьях 34 и 35 Конвенции [не были] соблюдены». По результатам проверки комитет пришел к выводу, что права человека заявителей были нарушены в соответствии со статьями 18 и 26 Закона. Международный пакт о гражданских и политических правах.:13 Комитет отклонил понятие «совместное проживание» как расплывчатое понятие, не защищенное международным правом.[42]

Консервативные и правые политики регулярно предлагают более широкий запрет на ношение хиджаба.[43] Такой более широкий запрет будет включать запрет в государственных университетах, но президенты университетов и большинство студенческих союзов выступают против такого запрета.[44]

Германия

Основная статья: Ислам в Германии
Смотрите также: Список хиджаби из Германии

В 2017 году запрет на ношение закрывающей одежды одежды солдат и госслужащих во время работы утвердил Немецкий парламент.[45]

Из-за быстрых демографических изменений в Германии после иммиграции из Мусульманские страны последовали публичные дебаты, которые, среди прочего, касались исламских вуалей на рубеже веков.[46]

В 2019 году Сюзанна Шретер, академик Университет Гете во Франкфурте запланировал конференцию под названием «Исламская вуаль - символ достоинства или угнетения?"что привело к тому, что группа студентов протестовала против недопустимости оценочных суждений о чадре. Протестующие подвергли критике приглашение журналиста Алиса Шварцер и издатель феминистского журнала ЭММА. Шретер - известный критик исламских вуалей и утверждает, что вуаль ограничивает свободу женщины и обычно сопровождается рядом ограничений. Шретер поддержала президент Франкфуртского университета, который подчеркнул, что ее работа - организовывать научные конференции, на которых можно высказать различные мнения. Президент Немецкая ассоциация университетских профессоров и преподавателей [де ] утверждал, что Свобода слова означало, что спорные темы должны решаться путем дебатов, а не «бойкотов, моббинга или насилия». Члены Uni gegen antimuslimischen Rassismus (На английском: «Университет против антимусульманского расизма») бойкотировали конференцию из-за своих возражений относительно приглашенных участников.[46]

Ирландия

Основная статья: Ислам в Ирландии

В 2018 г. Taoiseach (Премьер-министр) Лео Варадкар исключил запрет паранджи в Ирландия, говоря: «Мне это не нравится, но я думаю, что люди имеют право носить то, что они хотят носить. […] Я верю в Свобода религии. Я не согласен с доктриной каждой религии или обязательно с любой религией, но я верю в свободу религии ».[47][48]

Косово

Основная статья: Ислам в Косово
Мусульманка с ребенком в Призрене, Косово

С 2009 года ношение хиджаба запрещено в государственных школах, университетах и ​​правительственных зданиях.[49] В 2014 году в парламент Косово была избрана первая женщина-парламентарий в хиджабе.[50]

Латвия

В 2016 г. Независимый сообщил, что законный запрет на закрывающую лицо исламскую одежду был принят латышский язык парламент.[13] После долгих публичных обсуждений законопроект был одобрен правительством Латвии 22.08.2017, однако так и не был принят парламентом в качестве закона.[51]

Мальта

На Мальте нет ограничений на исламскую одежду, такую ​​как вуаль (хиджаб ) ни фата анфас (паранджа или никаб )[52] но законно закрытие лица незаконно,[53] однако официальный запрет на закрытие лица по религиозным соображениям неоднозначен.[54] Однако гарантируется, что людям разрешено носить их по своему желанию в своих частных домах и в мечети.[53] Имам Эль-Сади, из Мечеть Мариам аль-Батул, заявил, что запрет на ношение никаба и паранджи «оскорбляет мусульманских женщин».[55] Эль Сади сказал, что мальтийцы «относятся к мусульманским женщинам положительно» и, несмотря на культурные противоречия, их одевание допускается.[56] Некоторые мусульманки разделяют убеждение, что греховно появляться на публике, не скрывая себя.[57][58] однако они по закону обязаны удалять его при необходимости - например, для фотографий на удостоверениях личности.[59]

Нидерланды

Основная статья: Ислам в Нидерландах

В Генеральные штаты Нидерландов ввел запрет на закрывающую лицо одежду, известный как "запрет паранджи", в январе 2012 года.[60][61] Запрет на ношение паранджи вступил в силу 1 августа 2019 года в школах, общественном транспорте, больницах и правительственных зданиях, но есть сомнения относительно того, будет ли он применяться на практике.[62] Амстердам Мэр Фемке Халсема высказался в ее оппозиции закона. Она заявила, что удаление человека в парандже из общественного транспорта столицы не соответствует нынешнему голландскому обществу. Свое мнение по поводу запрета высказал и председатель Голландской ассоциации общественного транспорта Педро Петерс. Петерс сказал: «Вы не собираетесь на полчаса останавливать автобус из-за того, кто носит паранджу», ожидая прибытия полиции; «нам также не разрешено никому отказывать, потому что у нас есть обязательство по транспортировке».[63] Официально известный как Закон о частичном запрете на одежду, закрывающую лицо, в законе также уточняется, что те, кто отказывается открывать лицо, могут заплатить штраф в размере не менее 150 евро и могут быть арестованы.[63] Голландская полиция также заявила, что соблюдение запрета не является приоритетом и что они, скорее всего, не ответят на жалобу в течение тридцати минут.[64]

Правительство Нидерландов также подверглось критике за «запрет на ношение паранджи» со стороны некоторых членов ООН, утверждающих, что это является дискриминационным по отношению к мусульманским женщинам. 7 октября 2019 года Тендаи Ачиуме, Специальный докладчик ООН по расизму, написал отчет, в котором подвергается сомнению воспринимаемая инклюзивность голландского общества и то, как это восприятие маскирует реальность отношения к расовым и этническим меньшинствам как к иностранцам. Говоря о «запрете паранджи», Ачиуме сказал: «Политические дебаты вокруг принятия этого закона ясно показывают, что он нацелен на мусульманских женщин, и даже если это нападение не было намерением, оно, безусловно, имело эффект».[65] В своем отчете Ачиуме также ссылается на осведомителя в полицейском управлении Гааги. Она сказала, что этот информатор выразил обеспокоенность по поводу культуры расизма и целевой дискриминации в полицейском управлении, и правительство должно действовать быстро, чтобы бороться с этим.[66]

Норвегия

Основная статья: Ислам в Норвегии

В 2018 году норвежский парламент проголосовал за запрет ношения паранджи в школах и университетах.[67][68]

В апреле 2019 г. Телекоммуникационная компания Telia получила угрозы взрыва после того, как сняла ее мусульманка хиджаб в рекламном ролике. Хотя полиция не оценила вероятность того, что угроза будет осуществлена, предоставление угроз по-прежнему является преступлением в Норвегии.[69][70]

Польша

Основная статья: Ислам в Польше

Традиционно мусульманский Липка татарский женщины не носили хиджаб, сделав популярность мусульманских женщин в польском обществе недавней тенденцией. Эта видимость сделала мусульманских женщин целью Польская исламофобия двумя лагерями: лагерем правых католиков и лагерем светских либералов. Хотя эти два лагеря имеют мало общего, исламофобское отношение к телам мусульманских женщин является общим, оба лагеря заявляют, что мусульманские женщины сталкиваются с угнетением.[71]

Швеция

В декабре 2019 г. Скуруп запрещены исламские вуали в учебных заведениях. Ранее муниципалитет г. Staffanstorp одобрил аналогичный запрет.[72]

Швейцария

В сентябре 2013 года конституционный референдум в Кантон Тичино на народная инициатива запрет закрывать лицо фатой был одобрен 66,2% голосов.[73] В мае 2017 г. Landsgemeinde в Кантон Гларус отклонил принятие аналогичной меры примерно двумя третями голосов.[74] На федеральном уровне по состоянию на май 2020 года популярная инициатива еще не реализована.

объединенное Королевство

Основная статья: Ислам в Соединенном Королевстве

В Великобритании нет специального законодательства, запрещающего любую форму традиционной исламской одежды. В некоторых случаях хиджабы носят молодые девушки в возрасте от 6 до 8 лет.[75][76] По данным розничной сети Маркс и Спенсер Хиджабы, которые они продают как часть школьной формы, подойдут ребенку в возрасте 3 лет.[77]

Мусульманский мир

Дресс-коды для женщин в мусульманских странах

Алжир

В 2018 году правительство приняло закон, запрещающий женщинам на работе носить закрытые вуали, называемые паранджой или никабом.[78][79] Премьер-министр 2018 года Ахмед Уахия настоял на запрете, поскольку считал, что женщины должны быть узнаваемы на рабочем месте.[80]

Афганистан

Студентки-художницы в Афганистан

В Афганистане нет законного принуждения к ношению хиджаба, но его носят преимущественно из-за культурного давления. В середине 20-го века многие женщины в городах не носили головных уборов, но это закончилось началом гражданской войны в 1990-х годах.[81] Афганский чадри региональный стиль паранджа с сеткой, закрывающей глаза.[82] Его носили Пуштун женщины с доисламских времен и исторически считались признаком респектабельности.[82] Паранджа стала символом консервативного и тоталитарного Талибан Правило, которое строго принуждало взрослых женщин носить платье. Хотя режим талибов закончился в 2001 году, некоторые женщины продолжают носить его из соображений безопасности или в качестве культурной традиции.[83][84][82] Противники паранджи заявляют, что это не ислам и не часть афганской культуры.[85]

Египет

Гамаль Абдель Насер смеется над Братьями-мусульманами за предложение в 1953 году, что женщины должны быть обязаны носить хиджаб
Никаб в Египте.

В 1953 году президент Египта Гамаль Абдель Насер сказал лидер мусульманское братство что они хотели заставить носить хиджаб, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь в колледже - и она не носит головной платок или что-то в этом роде! Почему вы не заставляете ее носить головной платок? Значит, вы не можете заставить одну девушку, вашу собственную дочь, носить его, и все же вы хотите, чтобы я пошел и заставил десять миллионов женщин носить его? ».

В последующие десятилетия завеса постепенно исчезла, настолько, что к 1958 г. United Press (UP) заявил, что «завеса здесь неизвестна».[86] Однако завеса возродилась после иранской революции, одновременно с глобальным возрождением мусульманского благочестия. Согласно с Нью-Йорк Таймс, по состоянию на 2007 год около 90 процентов египетских женщин носили платки.[87]

Небольшое количество женщин носят никаб. Светское правительство не поощряет женщин носить его, опасаясь, что это представит исламскую экстремистскую политическую оппозицию. На даче это негативно ассоциируется с Салафит политическая активность.[88][89] Существовали некоторые ограничения на ношение хиджаб правительством, которое рассматривает хиджаб как политический символ. В 2002 году два ведущих были исключены из государственного телеканала за то, что решили надеть хиджаб по национальному телевидению.[90] В Американский университет в Каире, Каирский университет и Хелуанский университет пытался запретить въезд в никаб владельцы в 2004 и 2007 годах.[91][92][93]

Египтянин кладовщик в Каир носить хиджаб

Мухаммад Сайид Тантави, Великий имам аль-Азхара выпустила фетва в октябре 2009 года, утверждая, что согласно исламу не требуется закрывать лицо чадрой. Сообщается, что он попросил студента снять ее никаб когда он заметил ее в классе, и сказал ей, что никаб это культурная традиция, не имеющая исламского значения.[88] Широко распространено мнение, что хиджаб становится больше модным, чем религиозным в Египте, поскольку многие египетские женщины, находящиеся под влиянием социального давления со стороны сверстников, носят красочные, стильные головные платки вместе с одеждой в западном стиле. Правительство запрещает носить никаб в кампусах колледжей в Каирский университет и во время университетских экзаменов в 2009 году были отменены позже.[94][95][96][97] Министр Хани Махфуз Хелал встретил протесты некоторых правозащитных и исламистских групп.

В 2010 году Бахер Ибрагим из Хранитель раскритиковал растущую тенденцию к тому, чтобы девушки в Египте носили хиджаб.[98]

Многие египтяне в элите выступают против хиджаб, считая, что это вредит секуляризму. К 2012 году некоторые предприятия ввели запреты на завесы, и египетская элита поддержала эти запреты.[99]

Индонезия

Традиционная одежда индонезийский Minang женщины включают сложные головные уборы
Мусульманские девушки в Мечеть Истикляль в Джакарта

В Индонезии термин джилбаб используется без исключения для обозначения хиджаб.[100] Согласно национальному и региональному законодательству Индонезии, ношение женского головного убора является необязательным и необязательным.

В 2008 году в Индонезии было самое большое население мира. Мусульмане. Однако индонезийский Конституция из Pancasila обеспечивает равную государственную защиту шести одобренных государством религий (а именно ислам, католицизм, Протестантизм, буддизм, индуизм и Конфуцианство ), без какого-либо высшего или официального государственная религия.

Некоторые женщины могут захотеть носить платок, чтобы быть более «формальным» или «религиозным», например джилбаб или Kerudung (родная покроя вуаль с маленьким жестким козырьком). Такие официальные или культурные мусульманские мероприятия могут включать официальные правительственные мероприятия, похороны, обрезание (сунатана) церемонии или свадьбы. Однако носить исламскую одежду на похоронах и свадьбах родственников-христиан и заходить в церковь - довольно редкое явление.

В культурном отношении к Яванский большинство, обычное, в саудовском стиле хиджаб, то никаб или еще хуже в социальном плане коренные крестьянин Kerudung (известный на языках Северной Суматры как Tudung) считается вульгарным, низкопробным и бестактным - традиционным яванским хиджаб прозрачны, прозрачны, замысловато парчовый или вышитые мелкие шелк или кружево адаптированы к их сарунг или кебая блузка.

Молодые девушки также могут носить хиджаб публично, чтобы избежать нежелательного мужского внимания низкого класса и приставание и таким образом демонстрируют свою респектабельность как «хорошие мусульманские девушки»: то есть они не «легкие» завоевания.[101] Кроме того, исламский частная школа кодекс униформы гласит, что студентки должны носить джилбаб (обычно белый или сине-серый, цвета национальных средних школ Индонезии), в дополнение к длинным рукавам блузка и длиной до щиколотки юбка. Исламские школы должен по закону предоставить доступ христианам (и наоборот Католик и Протестантский школы позволяют Мусульманин Студенты), и его должны носить студенты-христиане, посещающие мусульманские школы, и его использование мусульманскими учениками не вызывает возражений в христианских школах.

Многие монахини называют свою привычку джилбаб, возможно, из-за разговорного использования этого термина для обозначения любого религиозного головного убора.

Единственное исключение, когда джилбаб обязательно находится в Ачех Провинция, согласно исламскому Шариат на основе Закона № 18/2001 о предоставлении Ачех особого автономия и через свой региональный законодательный орган Регулирование № 5/2001, как введено в действие в провинции Ачехнес плебисцит (в пользу). Этот ачехец Хукум Шьярия и, по общему мнению, авторитетная "Полиция нравственности", которая обеспечивает соблюдение ее (только в Ачехе) обязательного публичного ношения, являются предметом ожесточенных споров, особенно в отношении ее действительности визави то Конституция среди мужчин и женщин-мусульманских академиков Ачеха, мужчин и женщин-политиков из Ачехии и защитников прав женщин.

Женщинам-полицейским не разрешается носить хиджаб, кроме Ачеха. Но с 25 марта 2015 года на основании суры Кепутусан Каполри Номор: Кеп / 245 / II / 2015 женщины-полицейские теперь могут носить хиджаб если захотят. Бортпроводникам запрещено носить хиджаб кроме полетов на Ближний Восток.

Усугубляя трение и часто гнев по отношению к Baju Arab (Арабская одежда), продолжается физический и эмоциональное насилие индонезийских женщин в Саудовская Аравия, так как гастарбайтеры, обычно горничные или как Хадж паломники и саудовская Ваххабитский нетерпимость к несаудовскому дресс-коду вызвала массовые протесты и ожесточенные дебаты в Индонезии на высшем правительственном уровне по поводу бойкота Саудовской Аравии - особенно выгодного всего паломничества хаджа - так как многие женщины с высоким статусом были подверглись физическому насилию полиция Саудовской Аравии за несоответствующий головной убор или даже нанесение бальзама для губ, что заставило некоторых прокомментировать постпанарабист репрессивность некоторых арабских народов из-за чрезмерно жесткой, узкой и ошибочной интерпретации Шариат закон.[102][103]

Иран

Смотрите также: Кашф-э хиджаб
An Иранский девушка в платке (русари)
Женщины в баттуле Бандар Аббас (южный Иран)
Две иранские женщины в хиджабе

В Иране с 1979 г. Исламская революция, хиджаб стал обязательным. На публике женщины обязаны носить свободную одежду и головной платок.[104][105]

Это частично изменилось в Средний возраст после прибытия Тюркские кочевые племена от Центральная Азия, чьи женщины не носили платки.[106][107] Однако после Сефевид централизации в 16 веке, платок стал стандартным головным убором для женщин в городских районах по всему миру. Иранская Империя.[108] Исключения из этого встречались только в деревнях и среди кочевых племен,[106][107][109][110][111] такие как Qashqai. Закрытие всего лица среди иранцев было редкостью и в основном ограничивалось местные арабы и местные афганцы. Позже, во время экономического кризиса конца 19 века при Династия Каджаров, беднейшие городские женщины не могли позволить себе платки.[109][112] В начале 20 века иранцы ассоциировали непокрытие волос как что-то сельское, кочевое, бедное и неиранское.

8 января 1936 г.[113] Реза Шах издал указ, запрещающий все покрывала.[114][105][115][116][117] Многие виды традиционной мужской одежды также были запрещены, чтобы «жители Запада не смеялись». Запрет унизил и оттолкнул многих Иранские женщины.[118][119][120][121]Чтобы обеспечить выполнение этого указа, полиции было приказано физически снять чадру с любой женщины, которая носила его публично. Женщины были избиты, их платки и чадры оторваны, а их дома обысканы с применением силы.[121][105][115][122][123] До отречения Резы Шаха в 1941 году многие женщины просто не покидали свои дома, чтобы избежать такой позорной конфронтации, а некоторые даже совершили самоубийство.[114][110][118][119][120]

Официальные меры были смягчены при преемнике Реза Шаха, Мохаммад Реза Пехлеви, а ношение платка или чадры больше не считалось преступлением, но по-прежнему считалось показателем отсталости или принадлежности к низшему классу.[121] Дискриминация в отношении женщин, носящих головной платок или чадру, по-прежнему была широко распространена: государственные учреждения активно препятствовали их использованию, а некоторые заведения общественного питания отказывались принимать женщин, которые их носили.[114][124]

После революции хиджаб стал обязательным поэтапно.[105] В 1979 году аятолла Хомейни объявил, что женщины должны соблюдать исламский дресс-код, его заявление вызвало демонстрации, которые были встречены заверениями правительства, что это заявление было лишь рекомендацией.[105][125] Впоследствии хиджаб стал обязательным в государственных и общественных учреждениях в 1980 году, а в 1983 году он стал обязательным для всех женщин (включая немусульман и неграждан).[105]

Белая среда

В мае 2017 г. Моя скрытая свобода иранское онлайн-движение, выступающее за свободу выбора женщин, создало Белая среда движение: кампания, призывающая мужчин и женщин носить белое вуали, шарфы или браслеты чтобы показать свое несогласие с обязательным кодексом принудительного сокрытия.[126] Движение было ориентировано на женщин, которые гордо носят чадру, но отвергают идею о том, что все женщины в Иран подлежат принудительному прикрытию.[127] Масих Алинеджад, иранский журналист и активист из объединенное Королевство и Соединенные Штаты создали движение протеста против обязательного хиджаб правило.[128] Она описала свое движение 2017 года через Facebook, говоря: "Эта кампания адресована женщинам, которые охотно носят чадру, но по-прежнему выступают против идеи навязывать ее другим. Многие женщины с чадрой Иран Считают также оскорблением принудительное наложение покрова. Снимая на видео, как они носят белый, эти женщины также могут демонстрировать свое несогласие с принуждением ".[128] Кампания привела к тому, что иранские женщины разместили фотографии и видео, на которых изображены белый одежда для социальные сети.[126]

Обязательная женская вуаль

Основная статья: 2017-19 Иранские протесты против обязательного ношения хиджаба

27 декабря 2017 г. 31-летний Вида Мовахед, также известная как "Девушка Улица Энгелаба "был арестован за публичное обнародование после того, как видео с женщиной стало вирусным в социальных сетях.[129][130] На видео Мовахед молча махала своим хиджабом, белым платком, который она сняла с головы и на час наложила на палку на улице Энкелаб в Тегеране.[131][129] Сначала предполагалось, что ее поступок был связан с массовыми протестами, происходящими в Иране, но Мовахед подтвердила, что она совершила этот поступок в поддержку протестов 2017 года. Белая среда кампания.[132] Арест Виды вызвал возмущение в социальных сетях, где многие иранцы поделились кадрами ее протеста с хэштегом "#Where_Is_She?". 28 января 2018 г. Насрин Сотудех, известный права человека адвокат сообщил в Facebook, что Вида освобождена.[133] Лишь несколько недель спустя Сотуде раскрыла личность девушки.[134] В следующие недели несколько человек разыграли публичную демонстрацию Vida, в которой снимали свои хиджабы и размахивали ими в воздухе.[129] 1 февраля 2018 г. Иранская полиция опубликовал заявление, в котором говорится, что они арестовали 29 человек, в основном женщин, за снятие головных платков в нарушение иранского законодательства.[129][135] Одна женщина, Шима Бабаи, была арестована после того, как сняла головной убор перед судом в знак ее неизменной преданности делу.

23 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала официальное заявление, в котором говорилось, что любые женщины, протестующие против иранского кодекса об обязательном ношении чадры, будут обвинены в «разжигании коррупции и проституции», что влечет за собой максимальное наказание в виде 10 лет тюрьмы.[136] До этого изменения, согласно статье 638 Исламского уголовного кодекса Исламской Республики Иран, "любой человек в общественных местах и ​​на дорогах, открыто совершающий харам (греховное) деяние, в дополнение к наказанию, предусмотренному за деяние, подлежит наказанию в виде двух месяцев тюремного заключения или до 74 ударов плетью; и если они совершают действие, которое не подлежит наказанию, но нарушает общественную осторожность, они должны быть приговорены только к тюремному заключению от десяти дней до двух месяцев или к 74 ударам плетью. Примечание. Женщины, которые появляются в общественных местах и ​​на дорогах без исламских хиджабнаказывается лишением свободы на срок от десяти суток до двух месяцев или штрафом от пятидесяти тысяч до пятисот риалов ".[137]

После объявления несколько женщин сообщили, что подверглись физическому насилию со стороны полиции после ареста.[136] Некоторых с тех пор приговорили к нескольким годам тюремного заключения за неповиновение.[138] На одном из видеороликов женщина стоит на верхней части открытого ящика и размахивает своим белым шарфом перед прохожими. Затем на видео показан мужчина в полицейской форме, сбивающий женщину с ног.[139] Вскоре после того, как видео стало вирусным, Министерство внутренних дел (Иран) отругал полицию за применение физической силы против женщины. Салман Самани, пресс-секретарь Министерства, опубликовал 25 февраля 2018 года заявление, в котором говорится: «Ни у кого нет лицензии на действия против закона даже в роли офицера, занимающегося преступлениями».[139]

8 марта 2018 года было снято видео трех Иранские женщины петь феминистка Бойцовская песня в метро Тегерана стала вирусной.[140] Женщины пели в честь Международный женский день и обратить внимание на сохраняющиеся проблемы женщин, вызванные принудительным ношением и другими дискриминационными законами в отношении женщин.[140] На видео, в котором поют три иранки с непокрытой головой Я женщина, призывает женщин объединить усилия для борьбы с несправедливостью и создания «другого мира»равенство ". Женщины держатся за руки, демонстрируют фотографии предыдущего права женщин протестовать и попросить других женщин в поезде метро хлопать в ладоши в честь того, что «они прожили и боролись всю свою жизнь против всех видов дискриминации, насилия, унижений и оскорблений». В конце видео слышно, как один из протестующих говорит: «С женским днем ​​всех вас».[140]

В тот же день Верховный лидер Ирана, Али Хаменеи, выступил с речью на собрании религиозных поэтов в Тегеране, разместив серию твиты в ответ на серию мирных протестов в хиджабе.[141] Хаменеи защищал дресс-код, восхваляя ислам за то, что он удерживает женщин »скромный "и в их" определенных ролях ", таких как воспитатели и матери. Он также набросился на Западный мир ибо, по его мнению, сбивает с пути своих женщин.[142] «К чертам сегодняшней иранской женщины относятся скромность, целомудрие, величие, защита от жестокого обращения со стороны мужчин», - написал Хаменеи в Твиттере. Он утверждал, что самой востребованной характеристикой западных женщин является ее способность физически привлекать мужчин.[143]

Ирак

Иракские женщины носят хиджаб в Багдад

На юге Ирака, особенно в священных для шиитов городах Наджаф и Кербела, обычай требует, чтобы женщины носили хиджаб. Женщины в общественных местах обычно носят абая Это длинная черная ткань, покрывающая все тело, кроме лица и рук, в дополнение к шарфу, который покрывает только волосы. Они могут носить бушия. В частном порядке, в государственных учреждениях и университетах они могут носить манто который может быть длинным или коротким, с платком, закрывающим голову. В провинциях Восточного Ирака, где большинство населения составляют арабские сунниты, хиджаб / головы также является обязательным. В Багдаде и Иракском Курдистане женщины свободны выбирать, носить ли хиджаб или нет.[нужна цитата ]

В 2017 году иракская армия ввела запрет на ношение паранджи в освобожденных районах Мосула на месяц Рамадан. Полиция заявила, что временный запрет связан с мерами безопасности, чтобы террористы ИГИЛ не могли маскироваться под женщин.[144]

Иордания

Нет никаких законов, требующих ношения головных платков или запрета на ношение платков в государственных учреждениях. В 1980-е годы использование головных платков увеличилось. Однако головные уборы обычно носят низший и нижний средний классы. Вуали, закрывающие лицо, а также чадра редки. Широко распространено мнение, что хиджаб становится все более модным в Иордания чем религиозный, когда иорданские женщины носят красочные стильные головные платки вместе с одеждой в западном стиле.[145]

Ливан

Хиджаб не регулируется законом в Ливане.

Малайзия

Молодой Малазийский женщина в хиджабе

Платок известен как Tudung, что просто означает «крышка». (Слово используется в этом значении в других контекстах, например, тудунг саджи, крышка для посуды для еды.) Мусульманские женщины могут свободно выбирать, носить ей платок или нет. Исключение составляют при посещении мечети, где необходимо носить тудунг; это требование также распространяется на немусульман.

Хотя в государственных учреждениях разрешено ношение головных платков, государственным служащим запрещено носить закрывающую лицо вуаль или никаб. Решение тогдашнего…Верховный суд Малайзии в 1994 году цитирует, что никаб, или Purdah, «не имеет ничего общего с конституционным правом (женщины) исповедовать и исповедовать свою мусульманскую религию», потому что ислам не делает обязательным закрывать лицо.[146]

Хотя ношение хиджаба, или тудунга, не является обязательным для женщин в Малайзии, некоторые правительственные здания применяют в своих помещениях дресс-код, который запрещает женщинам, мусульманкам и немусульманам, входить в «откровенную одежду».[147][148]

По состоянию на 2013 год подавляющее большинство малазийских мусульманок (в основном этнических малайцев) носили тудунг, разновидность хиджаба. Такое использование тудунг было необычным до 1979 г. Иранская революция,[149] и места, где женщины обучались, как правило, были сельскими районами. Использование тудунг резко возросло после 1970-х годов.[148] по мере роста религиозного консерватизма среди малайцев как в Малайзии, так и в Сингапуре.[150]

Несколько членов Келантана улама в 1960-х считали, что хиджаб не является обязательным.[149] К 2015 году малазийские улама поверили этому предыдущемуфетва 'было антиисламским.[151]

К 2015 году в Малайзии была индустрия моды, связанная с тудунгом.[149]

Мальдивы

Официальных законов в Конституция Мальдив которые требуют, чтобы женщины покрывали голову, но мальдивские женщины обычно носят хиджаб и никаб на публике. Поступают сообщения о том, что близкие родственники заставляют женщин прикрываться;[152] наоборот, американцы Государственный департамент США годовой Отчет о международной религиозной свободе в 2007 году упоминается один случай, когда студентке запретили посещать школу из-за ношения головного платка, несмотря на то, что государственные служащие без проблем носили его на работе.[153][154]

Марокко

Группа марокканских женщин в платках и вуалях

В Марокко ношение платка не запрещено законом, и женщины вправе его носить. Платок чаще встречается в северных регионах, малых и средних городах и сельской местности. Поскольку это не совсем распространенное явление, ношение хиджаба считается скорее религиозным решением. В 2005 году школьный учебник по базовому религиозному образованию подвергся резкой критике за изображение девочек в платках, а позже изображение маленькой девочки в исламском платке было удалено из школьных учебников.[155] Носить платок категорически и безоговорочно запрещено в армии и полиции Марокко.

В январе 2017 года Марокко запретило производство, маркетинг и продажу паранджи.[156]

Пакистан

Беназир Бхутто, бывший премьер-министр Пакистана, носил дуппатта шарф.

В Пакистане нет законов, запрещающих или обеспечивающих соблюдение ħijāb.

В Пакистане большинство женщин носят Shalwar Kameez, верх туники и мешковатые или плотно прилегающие брюки, закрывающие их ноги и тело. В зависимости от социального статуса и города свободный дупатта шарф надевается на плечи и верхнюю часть груди или просто на плечо, либо не используется вообще. От женщин не ожидается, что они будут носить хиджаб или шарф на публике.[157][158] но многие женщины в Пакистане носят разные формы ħijāb и он варьируется для сельских и различных городских районов. Например, в Хайбер-Пахтунхва провинция и Территории племен под федеральным управлением меньшинство женщин носят с головы до пят черные паранджа / чадра в то время как в остальных провинциях, в том числе Азад Кашмир, большинство женщин носят дупатта (длинный шарф в тон женской одежды).

В 1950-х годах в Карачи женщины из среднего класса носили черные двухсекционные паранджи, иногда с третьей частью прозрачной вуали. Начиная с 1960-х годов, постепенно набирал популярность костюм из трех частей: шальвар, камиз и дупатта на плечах, а также открытая голова и волосы. Многие женщины, иммигрировавшие в Пакистан из Индии, носили сари на животе. В конце 90-х тенденция начала меняться, когда все больше женщин стали носить черную паранджу или иным образом покрывать голову дупаттой или шарфом. Это произошло по двум основным причинам: многие пакистанцы жили в Страны Персидского залива и привык к хиджабу и черным абаям; С 1980-х годов в пакистанском обществе наблюдается рост насилия с применением огнестрельного оружия из-за незаконного оборота оружия в Афганистан, и некоторые женщины чувствуют себя в большей безопасности, когда их прикрывают. Сегодня сари носят только самые модные женщины. Соседний Иран, где женщины носят брюки, пальто и шарф, ближе к тому, что носят пакистанские женщины, и здесь присутствует некоторое перекрестное влияние.

Жители Запада также должны одеваться скромно. Пакистанское общество соблюдает традиционные обычаи в одежде, и женщинам рекомендуется носить длинные брюки, закрывающие все ноги, и топы с рукавами без разрезов. Обнажать живот в сари более приемлемо, чем обнажать ноги любой длины. В больших городах некоторые девочки-подростки носят джинсы под туниками, особенно в повседневной обстановке, в торговых центрах и возле мест для пикников. Дресс-код для мужчин более свободный, хотя шорты, футболки, майки, а спидометры - редкость. Для женщин купальники, миди-юбки и мини-юбки считаются нескромными и поэтому являются социальным табу.[157][158]

Саудовская Аравия

Саудовская женщина в никабе.

В то время как большинство версий исламского закона предполагают, что женщины должны одеваться скромно, в Саудовской Аравии дресс-код обычно требовал от женщин, местных и иностранных, носить абайю - одежду, закрывающую тело и руки в общественных местах.[159][160]По мнению большинства ученых-салафитов, женщина должна прикрывать все свое тело, включая лицо и руки, перед посторонними мужчинами. Следовательно, ожидается, что подавляющее большинство традиционных саудовских женщин прикрывают свое тело и волосы на публике.[161][162][163][164][165]

Саудовский никаб обычно оставляет длинную открытую щель для глаз; прорезь удерживается веревкой или узкой полоской ткани.[166]

Саудовская паранджа - это типично черная одежда, полностью закрывающая женщину с головы до ног, включая вуаль, закрывающую ее лицо, с сетчатым окном на глазах, через которое можно смотреть.[167][168]

Широко распространено мнение, что абая все больше становится модным явлением в Саудовской Аравии, а не религиозным, поскольку саудовские женщины носят красочные и стильные абайи вместе с одеждой в западном стиле.[169]

Женщинам в Саудовской Аравии не нужно носить головной убор или черную абайю - свободную, длинную мантию, символизирующую исламское благочестие, - если их одежда «приличная и уважительная», - сказал наследный принц королевства, настроенный на реформы.[170]

Сомали

Молодой Сомалийский женщины в хиджабе.

Во время обычных повседневных дел, Сомалийский женщины обычно носят Guntiino, длинный кусок ткани, перевязанный через плечо и драпированный вокруг талии. В более формальной обстановке, например на свадьбах или религиозных праздниках, например Ид женщины носят Дирак, которая представляет собой длинный, светлый, прозрачный вуаль платье из хлопка или полиэстер который надевается на всю длину полуслип и бюстгальтер. Замужние женщины, как правило, носят платки на голове. шашлык, а также часто покрывают верхнюю часть тела шаль известный как Гарбасаар. Однако незамужние или молодые женщины носят хиджаб, а джильбаб также обычно носят.[171]

Судан

Хотя хиджаб прямо не разрешен законом, суданские женщины обязаны одеваться на публике скромно. Из-за расплывчатых формулировок Закона Судана об общественном порядке отсутствуют определенные параметры того, что составляет нескромную одежду. Закон гласит: << Кто совершает в общественном месте непристойный поступок или поступок, противоречащий общественной морали, или носит непристойную одежду, или противоречит общественной морали, или вызывает раздражение у общества, должен быть наказан поркой, которая не может превышать сорока ударов плетью, или штрафом, или обе".[172] В 2013 году дело Амиры Осман Хамид привлекло международное внимание, когда она решила обнажить свои волосы на публике, в противовес национальному законы общественного порядка.[173]

Сирия

В 2010 году министр высшего образования Сирии Гият Баракат объявил о запрете женщинам носить чадру, полностью закрывающую лицо. университеты. Чиновник заявил, что вуаль противоречит светским и академическим принципам Сирии.[174] Однако запрет строго касается вуали, закрывающей голову и рот, и не распространяется на хиджабы или головные платки, которые носит большинство сирийских женщин.[175]

Таджикистан

Таджикская женщина в хиджабе

В 2017 году правительство Таджикистан принял закон, требующий от людей «придерживаться традиционной национальной одежды и культуры», что широко рассматривалось как попытка воспрепятствовать ношению женщинами исламской одежды, в частности, косынки, закрываемой под подбородком, в отличие от традиционного таджикского платка. завязаны за головой.[176]

Тунис

Власти Туниса заявляют, что вместо этого они поощряют женщин «носить скромную одежду в соответствии с тунисскими традициями», то есть не носить платок. В 1981 году женщинам в головных платках запретили посещать школы и правительственные здания, и с тех пор те, кто настаивает на их ношении, потеряют работу.[6] Недавно в 2006 году власти начали кампанию против хиджаб, запрещая его в некоторых общественных местах, где полиция останавливала женщин на улицах, просила их снять и предупреждать, чтобы они больше не носили его. Правительство охарактеризовало головной платок как сектантскую форму одежды, которая пришла в страну без приглашения.[177]

По состоянию на 14 января 2011 г., после революции в Тунисе,[178] ношение платка было разрешено, а запрет снят. Однако в современном городском тунисском обществе остались пережитки разочарования, царившее десятилетиями.

6 июля 2019 года правительство запретило ношение никаб в государственных учреждениях по соображениям безопасности.[179]

индюк

Основная статья: Споры вокруг платков в Турции
Турецкие женщины в хиджабе

Турция официально светский государство, и хиджаб был запрещен в университетах и ​​общественных зданиях до конца 2013 года; это включало библиотеки или правительственные здания. Запрет был впервые введен во время Военный переворот 1980 года, но в 1997 году закон был ужесточен. В последние годы правительство, возглавляемое консервативной партией AKP, неофициально ослабило запрет:[89] например, нынешнее правительство АКП готов снять запрет в университетах. Однако новый закон был поддержан Конституционный суд.

Некоторые исследователи[кто? ] утверждают, что около 55–60% турецких женщин покрывают голову. Некоторые женщины носят платки по культурным причинам; Этот культурный платок используют женщины, работающие на солнце, чтобы защитить голову от солнечных ожогов.[180] В таких городах, как Стамбул и Анкара около половины женщин покрывают голову.[181] В городах на востоке Турции больше женщин покрывают голову.[182][183][184]

7 февраля 2008 года турецкий парламент принял поправку к конституции, разрешающую женщинам носить хиджаб в турецких университетах, утверждая, что многие женщины не захотят получить образование, если они не смогут носить хиджаб. хиджаб.[185][186][187] Решение было встречено мощной оппозицией и протестами со стороны секуляристы. 5 июня 2008 г. Конституционный суд Турции восстановил запрет по конституционным основаниям, касающийся светскости государства.[188] Головные уборы стали центром конфликта между правящей Партией справедливости и развития (AKP) и светским истеблишментом. Решение было широко воспринято как победа турок, которые утверждали, что это поддерживает разделение Турции на государство и религию. В 2013 году запрет на ношение хиджаба в государственных учреждениях был отменен указом, хотя официально запрет остается в силе на основании судебных решений.[189] Запрет на ношение хиджаба в средних школах закончился в 2014 году.[8]

Йемен

Йеменские женщины в никабе

Хотя в Йемене нет дресс-кода, который по закону заставляет женщин носить чадру, абая и никаб являются социальными нормами в Йемене и носятся девушками с раннего возраста. В некоторых регионах хиджаб является частью школьной формы. Йеменские женщины, которые предпочитают не носить головные платки, подвергаются риску притеснения.[190]

Когда лауреат Нобелевской премии мира Таваккол Карман спросили о ней журналисты хиджаб Что касается ее интеллекта и образования, она ответила: «Человек в древние времена был почти голым, и по мере развития его интеллекта он начал носить одежду. То, что я сейчас, и то, что я ношу, олицетворяет наивысший уровень мышления и цивилизации этого человека достигнуто, и не является регрессивным. Это снова удаление одежды, возвращающееся в древние времена ».[191]

Израиль

Дальнейшая информация: Ислам в Израиле
Манекены с традиционными мусульманскими вуаль и капюшоны на Тира (Израиль) субботний рынок

В июле 2010 года некоторые израильские законодатели и борцы за права женщин предложили законопроект Кнессет запрет на закрывающие лицо вуали. Согласно "Джерузалем пост", мера, как правило, «считается крайне маловероятной, чтобы стать законом». Ханна Кехат, основательница еврейской группы по защите прав женщин Kolech, раскритиковала запрет, а также прокомментировала: «[f] ashion также часто угнетает женщин нормами, которые приводят к анорексии». Эйлат Маоз, генеральный координатор Коалиция женщин за мир, назвал запрет «шуткой», которая составила бы «расизм».[192]В Израиле ортодоксальные евреи одевайтесь скромно, прикрывая большую часть кожи. Замужние женщины покрывают волосы, чаще всего в виде шарфа, а также в виде шляп, снудов, беретов или, иногда, париков.[193][194]

сектор Газа

Смотрите также: Исламизация сектора Газа
Араб женщина и мужчина беседуют в 1890 году: женщина в хиджабе.

Успешное неформальное принуждение женщин со стороны отдельных слоев общества к ношению исламской одежды или хиджаб сообщалось в сектор Газа где Муджама аль-Ислами, предшественник ХАМАС, как сообщается, использовал смесь согласия и принуждения для "восстановления" хиджаб"о женщинах с городским образованием в Газе в конце 1970-х и 1980-х годах.[195] Подобное поведение демонстрировал ХАМАС во время Первая интифада.[196] ХАМАС проводил кампанию за ношение хиджаб Наряду с другими мерами, включая требование о том, чтобы женщины оставались дома, их следует изолировать от мужчин, а также содействовать полигамии. В ходе кампании женщины, которые предпочли не носить хиджаб подвергались словесным и физическим оскорблениям, в результате чего хиджаб носили «чтобы не было проблем на улице».[197]

После захвата сектора Газа в июне 2007 года ХАМАС попытался применить исламское право в секторе Газа, в основном в школах, учреждениях и судах, навязывая исламскую одежду или хиджаб на женщин.[198]

Некоторые попытки исламизации встретили сопротивление. Когда судья Верховного суда Палестины Абдель Рауф аль-Халаби приказал женщинам-юристам носить платки и кафтаны в суде, адвокаты обратились к спутниковым телевизионным станциям, включая Al-Arabiya, с протестом, в результате чего министерство юстиции ХАМАС отменило указ.[199]

В 2007 году исламская группа Мечи истины угрожали обезглавить телеведущих женщин, если они не наденут хиджаб. «Мы будем перерезать глотки, от вены к вене, если потребуется, чтобы защитить дух и мораль этой нации», - говорится в их заявлении. Группа также обвинила женщин-телеведущих в том, что они «лишены всякого ... стыда и морали».Личные угрозы в отношении женщин-вещателей также отправлялись на мобильные телефоны женщин, хотя было неясно, исходили ли эти угрозы от той же группы. Интервью с телеведущими из Газы Ассошиэйтед Пресс сказали, что они были напуганы заявлением «Мечи истины».[200]

В феврале 2011 года ХАМАС запретил укладку женских волос, продолжив свою политику применения шариата в отношении женской одежды.[201]

ХАМАС ввел аналогичные ограничения как для мужчин, так и для женщин. Например, мужчинам больше не разрешается находиться без рубашки на публике.[201]

Северный Кипр

Мусульманин Турок-киприот женщины носили традиционные исламские платки.[202] Выходя из дома, женщины-мусульманки-киприоты закрывали лицо, натягивая уголок платка на нос и рот - обычай, записанный еще в 1769 году.[203]

Их головной убор ... состоит из набора различных носовых платков. мусульманин красивой формы, так что они образуют своего рода каска высоты ладони, с кулон сзади к концу которого прикрепляют еще один носовой платок, сложенный треугольником, и позволяют повесить на плечи. Когда они выходят на улицу скромность требует, чтобы они взяли угол и потянули его вперед, чтобы закрыть подбородок, рот и нос. Большая часть волос остается под упомянутыми выше украшениями, за исключением лба, где они разделены на две прядки, которые ведутся вдоль висков к ушам, а концы могут свободно свисать за плечи.

— Джованни Марити, Путешествие по острову Кипр, 1769

В соответствии со строгим моральным кодексом островов киприотки-турки также носили длинные юбки или панталоны чтобы прикрыть ступни ног. Большинство мужчин покрывали голову либо платком (похожим на обернутый куфия, "форма тюрбан "[204]) или феска. Турбаны носили киприоты с древних времен и были записаны Геродот, в течение Персидское правление острова, чтобы продемонстрировать свои "восточный "обычаи по сравнению с Греки.[205]

После глобализация Однако многие молодые суннитские мусульмане-турки-киприоты на острове отказались от ношения традиционной одежды, такой как головные платки.[206] Тем не менее, их все еще носят пожилые женщины-мусульманки-киприоты.

До снятия запрета на ношение платков в вузах индюк в 2008,[207] женщины из Турции переехали учиться в Северный Кипр так как многие университеты не применяли запрет на ношение платков.[208] В то время как многие женщины-турки-киприоты больше не носят головные платки, недавние иммигранты из Турции, поселившиеся в деревнях на севере Кипра, носят их.[209]

Бывшая советская Средняя Азия

Основная статья: Худжум
Фотография церемонии сожжения чадры в Узбекистане в 1920-е гг.

Слово «хиджаб» использовалось только для обозначения ближневосточного стиля одежды. хиджаб, и такой стиль хиджаба обычно не носили мусульмане там до падения Советский Союз. Некоторые приверженцы ислама (например, Узбеки ) раньше носили паранджа, пока другие (Чеченцы, Кара-Чай, таджики, Казахи, Туркмены и др.) носили традиционные шарфы так же, как бандана, и имели собственные традиционные стили головных уборов, которые не называются словом хиджаб.

Африка

Женщины в Алжир носить хаик, своего рода вуаль

Камерун

12 июля 2015 г. две женщины, одетые в религиозные одежды, взорвали себя в Фотокол, погибли 13 человек. После нападений с 16 июля Камерун запретили ношение фаты, закрывающей все лицо, в том числе паранджа, в Край Крайнего Севера. Губернатор Миджиява Бакари преимущественно мусульманского региона заявил, что эта мера призвана предотвратить дальнейшие нападения.[210]

Чад

После двойного взрыва террориста-смертника 15 июня 2015 г., в результате которого погибли 33 человека в Нджамена, правительство Чада объявило 17 июня 2015 г. о запрете ношения паранджа на своей территории из соображений безопасности.[211] Премьер-министр 2015 года Калзеубе Пахими Деубет назвал паранджу «камуфляжем».[212] Женщины, нарушившие этот запрет, подлежат тюремному заключению.[213]

Конго-Браззавиль

Полнолицевая вуаль была запрещена в мае 2015 г. в общественных местах в г. Конго-Браззавиль «противодействовать терроризму», хотя исламистского нападения в стране не было.[210]

Габон

15 июля 2015 г. Габон объявили о запрете ношения анфас в общественных местах и ​​на рабочих местах. В основном христианская страна заявила, что к этому ее побудили теракты в Камеруне.[210]

Азиатско-Тихоокеанский регион

Австралия

Основная статья: Запрет бурки в Австралии

В сентябре 2011 г. Австралия Самый густонаселенный штат России, Новый Южный Уэльс, принял Закон 2011 года о внесении поправок в законодательство об идентификации, требующий от человека снимать защитную маску с лица, если об этом попросит чиновник штата. Этот закон рассматривается как ответ на судебное дело 2011 года, когда женщина в Сиднее была признана виновной в ложном утверждении, что дорожный полицейский пытался ее увезти. никаб.[214]

Дебаты в Австралии больше о том, когда и где закрытие лица может быть законно ограничено.[215] В июле 2010 года в Западной Австралии по делу женщина пыталась дать показания в суде в никабе. В просьбе было отказано на том основании, что присяжным необходимо видеть лицо человека, дающего показания.[215]

Китай

Уйгурская женщина с платком в Синьцзян, Китай

В 2017 году Китай запретил ношение паранджи в исламской зоне Синьцзян.[216]

Мьянма

На конференции в Янгон организованной Организацией защиты расы и религии 21 июня 2015 года, группа монахов позвонила Ма Ба Тха заявили, что головные платки «не соответствуют школьной дисциплине», и рекомендовали правительству Бирмы запретить ношение хиджабы мусульманскими школьницами и запретить разделку животных в праздник Курбан-байрам.[217]

Шри-Ланка

Депутат из Шри-Ланки призвал к обоим паранджа и никаб быть запрещенным в стране в связи с Пасхальный теракт что произошло 21 апреля 2019 года во время заседания местного парламента.[218][219][220]

Правительство Шри-Ланки запретило все виды одежды, закрывающей лицо, включая паранджу и никаб, 29 апреля 2019 года.[221]

Индия

Мусульманские девушки в Каргил

В апреле 2019 г. Шив Сена член партии Санджай Раут призвал запретить бурку.[222][223]

В феврале 2020 года министр труда Уттар-Прадеша Рагхурадж Сингх призвал к полному запрету ношения женщинами паранджи, предполагая, что террористы использовали их, чтобы ускользать от властей.[224]

Северная Америка

Канада

Смотрите также: Ислам в Канаде

12 декабря 2011 года министр по делам гражданства и иммиграции Канады издал указ, запрещающий никаб или любая другая закрывающая лицо одежда для женщин, приносящих присягу на гражданство; то хиджаб не пострадали.[225] Позднее этот указ был отменен Апелляционным судом как незаконный.

Мохамед Эльмасри, а противоречивый бывший президент Канадский исламский конгресс (CIC) заявила, что лишь небольшая часть канадских мусульманок носит такую ​​одежду. Он также сказал, что женщины должны быть свободны выбирать, носить ли они его, исходя из культуры, а не религии.[226] CIC раскритиковал предложенный закон, который потребовал бы от всех избирателей показывать свое лицо, прежде чем им будет разрешено голосовать. Группа назвала эту идею ненужной, утверждая, что она будет только способствовать дискриминации мусульман и обеспечит «политическую поддержку исламофобам».[227]

В феврале 2007 года футболист Асмахан Мансур, член команды Nepean U12 Hotspurs, был исключен с турнира в Квебеке за ношение головного платка. Квебекские футбольные арбитры также выгнали 11-летнюю девочку из Оттавы, когда она смотрела матч, что вызвало общественный резонанс.[228]

В ноябре 2013 года законопроект, обычно называемый Квебекская хартия ценностей был представлен в Национальное собрание Квебека посредством Parti Québécois это запретило бы открытые религиозные символы на государственной службе Квебека. Таким образом, будут включаться университеты, больницы, государственные или финансируемые государством школы и детские сады.[229] Критика этого решения исходила от Глобус и почта газета, сообщая, что такая одежда, которую носит лауреат Нобелевской премии мира 2011 г. Таваккул Карман «Достаточно хорошо для Нобелевской премии, но не для Квебека».[230] Однако в 2014 году правящая партия Квебеков потерпела поражение от Либеральная партия Квебека и никакого законодательства в отношении религиозных символов принято не было.

В октябре 2017 г. Квебек запрет на закрытие лица сделал заголовки. По состоянию на июль 2018 г., запрет был приостановлен как минимум двумя судьями за нарушение Канадская хартия прав и свобод. Впервые он был приостановлен в декабре 2017 года.[231][232][233]

Что касается общественного мнения, 27 октября 2017 г. Ипсос опрос показал, что 76% жителей Квебека поддержали законопроект 62, а 24% - против. Тот же опрос показал, что 68% канадцев в целом поддерживают закон, аналогичный законопроекту 62, в их части Канады.[234] А 27 октября Институт Ангуса Рейда Опрос показал, что 70% канадцев за пределами Квебека поддерживают «законодательство, аналогичное Закону 62», в котором они проживают в стране, а 30% выступают против него.[235]

С июня 2019 года ношение религиозных символов запрещено для некоторых государственных служащих, занимающих руководящие должности в Квебеке: полиции, судей и учителей.

Такие люди как Тарек Фатх[236][237][238] и Энсаф Хайдар[239] призвали запретить бурку.

Мексика

Смотрите также: Ислам в Мексике

Никаких запретов на мусульманскую одежду нет. Первая статья Политическая конституция Мексиканских Соединенных Штатов защищает людей от дискриминации по нескольким признакам, включая религию, этническое и национальное происхождение.[240] Статья 6 Конституции предоставляет Libertad de Expresión (свобода выражения мнения) для всех мексиканцев, включая то, как люди предпочитают одеваться.[240]

Мусульманское сообщество составляет меньшинство; по данным Pew Forum on Religion and Public Life, их было около 3700 Мусульмане в Мексике по состоянию на 2010 год, что составляет 0,003 процента от общей численности населения.[241] В Мексике практически отсутствует знание ислама,[нужна цитата ] и любой интерес возникает скорее из любопытства и терпимости, чем из ненависти или расизма.[242] Некоторые мусульмане полагают, что им легче приспособиться, если они не соблюдают правила своей религии, например, носят обычную одежду.[243] Одежда мусульманских женщин может варьироваться от немусульманской одежды до одежды хиджаб или чадра.

Соединенные Штаты

Смотрите также: Ислам в США

У народа Соединенных Штатов есть фирма Защита Первой поправкой из Свобода слова от государственного вмешательства, которое явно включает предметы одежды, как описано Верховный суд случаи, такие как Тинкер против Де-Мойна.[244] Таким образом, общественно-политические комментаторы США, такие как Мона Шарен из Национальное обозрение.[245] Журналист Ховард ЛаФранчи из The Christian Science Monitor сослался на «традиционное американское уважение к различным культурным сообществам и религиям под широким кругом всеобщих свобод» как на запрещение исламской одежды. В его известное обращение к мусульманскому миру в июне 2009 г. в Каир, Президент Барак Обама призвал Запад «чтобы не диктовать, какую одежду следует носить мусульманской женщине» и уточнил, что такие правила включают «враждебность» к мусульманам под «предлогом либерализм ".[246]

Большинство тренажерных залов, фитнес-клубов и других тренажерных залов в США предназначены для мужчин и женщин, поэтому упражнение без хиджаб или паранджа может быть трудным для некоторых соблюдающих мусульманских женщин. Мария Омар, директор по связям со СМИ Исламского совета по пищевым продуктам и питанию Америки (IFANCA), посоветовала мусульманским женщинам полностью избегать этих комплексов. Некоторые женщины решают что-то надеть в просторечии известный как "спорт хиджаб«Точно так же мусульманские женщины могут чувствовать себя некомфортно среди других женщин в традиционно откровенных американских нарядах, особенно летом».бикини сезон ". Наряд, в просторечии известный как буркини позволяет мусульманкам плавать, не обнажая значительного количества кожи.[247]

По сравнению с Западной Европой, мусульманская одежда реже встречается в крупных городах США, и вокруг нее было относительно мало споров. хиджаб в повседневной жизни. Единственное исключение - случай Султаана Фриман, женщина из Флориды, у которой отменили водительские права из-за ношения никаб на ее идентификационной фотографии. Она подала в суд на штат Флорида за религиозную дискриминацию, но в конечном итоге ее дело было отклонено.

В январе 2017 г. Верховный суд Нью-Джерси, Апелляционное отделение в Camden County отклонила два иска, поданные Линдой Тисби летом 2015 года против ее бывшего работодателя, Управления исправительных учреждений округа. Суд решил, что Верховный суд Нью-Джерси было правильным постановить, что для агентства было бы «неуместным трудом» приспособиться к ее религиозным убеждениям «из-за первостепенных соображений безопасности, возможности сокрытия контрабанды и важности единого нейтралитета».[248]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Джуэл Топсфилд (7 апреля 2016 г.). «Запрет на концерты под открытым небом в Западном Ачехе из-за закона шариата». Sydney Morning Herald.
  2. ^ Милани, Фарзане (1992). Покров и слова: новые голоса иранских писательниц, Сиракузы, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета, стр. 37–38, ISBN  9780815602668
  3. ^ а б Французские депутаты вернули запрет на ношение платков BBC News (BBC). Проверено 13 февраля 2009 г.
  4. ^ «Запрет на ношение головных платков вызывает споры по поводу идентичности Косово» news.bbc.co.uk 24 августа 2010. Ссылка получена 24 августа 2010 г.
  5. ^ «АЗЕРБАЙДЖАН: Вражда по поводу запрета на исламские платки на голову подогревает опасения по поводу вмешательства Ирана». 30 декабря 2010 г.
  6. ^ а б Абдельхади, Магди Тунис напали из-за платков, Новости BBC, 26 сентября 2006 г. По состоянию на 6 июня 2008 г.
  7. ^ Постановление Турции о платке осуждено Al Jazeera English (7 июня 2008 г.). Проверено в феврале 2009 года.
  8. ^ а б "Турция поднимает запрет на ношение платков в школах". News24.com. 23 сентября 2014 г.. Получено 26 декабря 2016.
  9. ^ «Сирийские запреты сталкиваются с вуалью в университетах». Новости BBC. 19 июля 2010 г.
  10. ^ Египетский запрет Face Veil [1]
  11. ^ Ричард Гамильтон (6 октября 2006 г.) Марокко отказывается от платка BBC News (BBC). Проверено 13 февраля 2009 г.
  12. ^ «Премьер-министр Туниса запрещает ношение никаба в государственных учреждениях». Рейтер. 5 июля 2019 г.. Получено 5 июля 2019.
  13. ^ а б «Европейское правительство запретило исламские маски для лица, несмотря на то, что их носили всего три женщины». 21 апреля 2016 г.. Получено 1 февраля 2017.
  14. ^ Болгария - последняя европейская страна, запретившая ношение паранджи и никаба в общественных местах., Smh.com.au: по состоянию на 5 декабря 2016 г.
  15. ^ Халаш; Маккензи, Стефани; Шина (27 июня 2018 г.). «Нидерланды вводят запрет на ношение паранджи в некоторых общественных местах» (27 июня 2018 г.). CNN. CNN. Получено 9 августа 2018.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  16. ^ Филлипс, Том (13 января 2015 г.). «Китай запрещает ношение паранджи в столице мусульманского региона Синьцзян». Телеграф (13 января 2015 г.). Телеграф. Получено 9 августа 2018.
  17. ^ Reformatorisch dagblad: Брюссель теген буркавербод В архиве 3 декабря 2007 г. Wayback Machine, 30 ноября 2006 г.
  18. ^ Беспокойство Блэра по поводу вуали на лице BBC News Online. 17 октября 2006 г.
  19. ^ "Кодекс об образовании. L811-1 §2" (На французском). Legifrance.gouv.fr. 26 января 1984 г.. Получено 16 сентября 2010.
  20. ^ Хранитель: Ливингстон осуждает очернение ислама, 20 ноября 2006 г.
  21. ^ Ипсос МОРИ Мусульманки в вуали В архиве 2 декабря 2007 г. Wayback Machine.
  22. ^ "Атлантический совет". acus.org. Архивировано из оригинал 11 мая 2013 г.. Получено 26 октября 2017.
  23. ^ Скотт, 2007, стр. 5
  24. ^ «Проверка реальности: запретил ли суд ЕС носить исламский хиджаб на работе?». Новости BBC. 14 марта 2017 г.. Получено 4 августа 2018.
  25. ^ WELT, DIE (16 мая 2017 г.). «Интеграция: Österreich stellt Tragen von Burka und Nikab unter Strafe». Die Welt. Получено 26 октября 2017 - через www.Welt.de.
  26. ^ «В Австрии действует запрет на бурку». Новости. Получено 26 октября 2017.
  27. ^ "Österreich beschließt Kopftuchverbot an Grundschulen". Spiegel Online (на немецком). 15 мая 2019. Получено 18 мая 2019.
  28. ^ Lëtzebuerg, Tageblatt (16 мая 2019 г.). "Österreich verbietet Kopftücher an Grundschulen". Tageblatt.lu (на немецком). Получено 18 мая 2019.
  29. ^ Независимый https://www.independent.co.uk/news/world/europe/belgium-burqa-ban-upheld-european-court-of-human-rights-dakir-v-full-face-islamic-veils-headscarf- a7835156.html ]
  30. ^ Болгария - последняя европейская страна, запретившая ношение паранджи и никаба в общественных местах, Smh.com.au: по состоянию на 5 декабря 2016 г.
  31. ^ «Еще одна европейская страна запретила ношение паранджи». Независимый. 1 октября 2016 г.. Получено 10 ноября 2019.
  32. ^ «Дания собирается запретить ношение паранджи». 6 октября 2017.
  33. ^ L 219 Forslag til lov om ndring af straffeloven., Фолькетинг
  34. ^ Персонал и агентства (31 мая 2018 г.). «Дания принимает закон, запрещающий паранджу и никаб». хранитель.
  35. ^ «L 219 Forslag til lov om ændring af straffeloven. (Закон принят.)» [L 219 Предложение об изменении уголовного кодекса. (Закон принят.)] (PDF). Веб-сайт датского парламента (на датском).
  36. ^ «Запрет паранджи в Дании вызван протестом и замешательством». The Irish Times. Получено 10 ноября 2019.
  37. ^ Staff, Our Foreign (31 мая 2018 г.). «Дания стала последней европейской страной, запретившей полное исламское закрытие лица в общественных местах». Телеграф. ISSN  0307-1235. Получено 2 июн 2018.
  38. ^ «Последствия запрета ношения исламского покрова в государственных школах». newsroom.iza.org. Получено 27 декабря 2019.
  39. ^ Письмо о намерениях № 2010-1192 от 11 октября 2010 г. запрещает имитацию лица в открытом пространстве., 11 октября 2010 г., получено 12 января 2018
  40. ^ Уилшер, Ким (1 июля 2014 г.). «Суд по правам человека поддержал запрет на ношение паранджи во Франции». Хранитель. Получено 1 июля 2014.
  41. ^ "ДЕЛО БОЛЬШОЙ ПАЛАТЫ S.A.S. против Франции (жалоба № 43835/11), ПРИНЯТИЕ СТРАСБУРГА". ЕСПЧ. 1 июля 2014 г.
  42. ^ "CCPR / C / 123 / D / 2747/2016; Соображения Комитета по правам человека, принятые Комитетом в соответствии со статьей 5 (4) Факультативного протокола в отношении сообщения № 2747/2016 *, **, ***". 7 декабря 2018.
  43. ^ Хисафис, Анжелика (13 апреля 2016 г.). «Премьер-министр Франции призывает к запрету ношения исламских платков в университетах». Хранитель. ISSN  0261-3077. Получено 12 января 2018.
  44. ^ "Interdire le voile aux étudiantes? Les présidents d'université disent" non"". LExpress.fr (На французском). 13 апреля 2016 г.. Получено 12 января 2018.
  45. ^ Nachrichtenfernsehen, n-tv. "Bundestag beschließt Sicherheitspaket". n-tv.de. Получено 26 октября 2017.
  46. ^ а б Welle (www.dw.com), Deutsche. «Немецкая конференция по исламскому покрывалу вызывает споры | DW | 2 мая 2019 г.». DW.COM. Получено 13 октября 2019.
  47. ^ Финн, Кристина. Лео Варадкар: «В Ирландии не будет запрета на ношение паранджи»'".
  48. ^ О'Коннелл, Хью. «Варадкар исключает запрет на ношение паранджи, призывает женщин во священство - BusinessPost.ie».
  49. ^ Запрет на ношение головных платков вызвал дебаты по поводу идентичности Косово news.bbc.co.uk 24 августа 2010 г. Ссылка получена 24 августа 2010 г.
  50. ^ Мировой бюллетень В Косово избран первый депутат, который носит платок
  51. ^ "A Ministru kabinets atbalsta Sejas aizsegšanas ierobežojuma likumprojektu". 22 августа 2017.
  52. ^ Ежегодник мусульман Европы, Том 4 стр. 393.
  53. ^ а б Далли, Мириам (2015), «Депутат призывает запретить ношение паранджи:« Решение требует рационального обсуждения »», Мальта сегодня.
  54. ^ Камиллери, Нил (2015), «На Мальте ношение паранджи за рулем« не запрещено »- полиция», Независимая Мальта.
  55. ^ «Имам говорит, что запрет на ношение паранджи и никаба оскорбляет мусульманских женщин». Получено 13 июн 2017.
  56. ^ "Times of Malta -" мусульманские женщины должны иметь возможность носить хиджаб на работе'". Timesofmalta.com. 21 января 2013 г.. Получено 13 июн 2017.
  57. ^ «Отчет о равенстве» (PDF). Euroinfo.ee (на эстонском языке). Получено 13 июн 2017.
  58. ^ Ltd, Allied Newspapers. «Выборы мусульманских чемпионок по разнообразию». Получено 13 июн 2017.
  59. ^ Йорген Нильсен; Самим Акгонюл; Ахмет Алибашич; Эгдунас Рациус (2014), Ежегодник мусульман Европы, Том 6, Брилль, стр.411.
  60. ^ «Министры голосуют за запрет носки паранджи», rnw.nl
  61. ^ Телеграф «Нидерланды запретят паранджу», 15 сентября 2011 г.
  62. ^ Нидерланды ввели запрет на ношение паранджи, но его соблюдение вызывает сомнения, CNN, 1 августа 2019 г.
  63. ^ а б Маколи, Джеймс. «Поскольку запрет на ношение паранджи в Нидерландах вступает в силу, полиция и транспортные власти отказываются его соблюдать». Вашингтон Пост. Получено 6 ноября 2019.
  64. ^ Боффи, Дэниел (1 августа 2019 г.). «В первый день голландского запрета на паранджу перестали работать». Хранитель. ISSN  0261-3077. Получено 6 ноября 2019.
  65. ^ «УВКПЧ | Нидерланды: эксперт ООН призывает к большему равенству и терпимости». www.ohchr.org. Получено 6 ноября 2019.
  66. ^ Гаага, Питер Класки в The. «Голландец сказал, что запрет на бурку дискриминирует мусульманских женщин». The Irish Times. Получено 6 ноября 2019.
  67. ^ «Норвегия голосует за запрет паранджи в школах и университетах». 7 июня 2018.
  68. ^ «Норвегия запрещает ношение паранджи и никаба в школах».
  69. ^ Рипегуту, Халвор. "Telia har mottatt trussel som følge av hijab-reklame". Nettavisen (на норвежском языке). Получено 3 апреля 2019.
  70. ^ «Телефонная компания Telia получила угрозу в Норвегии после объявления о расширении прав». Рейтер. 2 апреля 2019 г.. Получено 6 апреля 2019.
  71. ^ Наркович, Касия и Конрад Пендзивятр. «Спасение и страх перед мусульманскими женщинами в« посткоммунистической »Польше: тревожная католическая и светская исламофобия» Гендер, место и культура 24.2 (2017): 288–299.
  72. ^ Мальмохус, P4. "Skurup förbjuder slöja i skolan". Sveriges Radio (на шведском языке). Получено 19 декабря 2019.
  73. ^ "Ja zum Burka-Verbot im Tessin". SRF Schweizer Radio und Fernsehen (на немецком). Получено 17 мая 2020.
  74. ^ "Кейн Бурка-Вербот им Кантон Гларус". SRF Schweizer Radio und Fernsehen (на немецком). Получено 17 мая 2020.
  75. ^ «Marks & Spencer раскритиковали за то, что в разделе« школьные предметы первой необходимости »хиджаб были». www.msn.com. Получено 12 октября 2018.
  76. ^ «M&S в Твиттере». Twitter. Получено 12 октября 2018.
  77. ^ «Последняя линия школьной одежды Marks & Spencer вызывает много критики». indy100. 12 октября 2018 г.. Получено 13 октября 2018.
  78. ^ "Алжир запрещает бурки, никабы для женщин на работе". 19 октября 2018.
  79. ^ «Алжир запрещает государственным служащим-женщинам носить чадру, полностью закрывающую лицо».
  80. ^ «Премьер-министр Трюдо не должен полагаться на суды при выполнении своих обещаний коренным народам». Дои:10.1163 / 2210-7975_hrd-9211-2016179. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  81. ^ Моника Саркар. «Разоблачено: афганские женщины в прошлом и настоящем». CNN.
  82. ^ а б c Амер, Сахар (2014). Что такое вуаль?. Издательство Университета Северной Каролины (издание Kindle). п. 61.
  83. ^ Лоуренс, Квил (13 июля 2010 г.). "Мир в Афганистане какой ценой для его женщин?". энергетический ядерный реактор. Получено 19 июля 2010.
  84. ^ Кико Итасака (14 мая 2010 г.). «Под паранджой, помадой и высокими каблуками». NBC News.
  85. ^ "Афганские женщины все еще связаны Буркой".
  86. ^ Объединенная пресс-служба (UP) (26 января 1958 г.). «Женщины Египта пресекают попытки ограничения». Сарасота Геральд-Трибюн (114): 28. Получено 10 февраля 2010.
  87. ^ Slackman, Майкл (28 января 2007 г.). «В Египте начинается новая битва из-за завесы». Нью-Йорк Таймс. Получено 10 февраля 2010.
  88. ^ а б «Фетва вызывает жаркие споры о закрытии лица в Кувейте». Kuwait Times. 9 октября 2009 г. Архивировано с оригинал 19 июня 2010 г.. Получено 9 октября 2009.
  89. ^ а б «Взгляд на ношение чадры и споры по этому поводу в мусульманском мире». International Herald Tribune. Получено 31 октября 2006.
  90. ^ Ранья Сабри (17 апреля 2007 г.) Египетские телеведущие борются за хиджаб BBC News (BBC). Проверено 13 февраля 2009 г.
  91. ^ Корреспондент, Рамадан аль-Щербини (22 октября 2006 г.). «В университетском городке Египта вспыхивает война вуалей».
  92. ^ «Исламская сеть для женщин и семей».
  93. ^ "Египет: запрет на Никаб вызывает споры · Global Voices". 9 октября 2009 г.
  94. ^ "Как вы это видите: в кампусе Египта запрещен никаб - WORLDFOCUS". 8 октября 2009 г.
  95. ^ "ЕГИПЕТ: Спорный запрет на никаб в общежитиях - University World News".
  96. ^ «Суд Египта оставил в силе запрет на никаб для сдачи экзаменов в университет». Pitt.edu. Получено 26 октября 2017.
  97. ^ Корреспондент, Рамадан Аль-Щербини (20 января 2010 г.). «Суд Египта отменяет запрет на использование никаба в экзаменационных залах».
  98. ^ Ибрагим, Бахер. "Эта тенденция, когда молодые мусульманские девушки носят хиджаб, тревожит." Хранитель. Вторник, 23 ноября 2010 г. Проверено 30 декабря 2013 г.
  99. ^ Верма, Соня. "Зоны Каира, свободные от хиджабов, вызывают крики лицемерия." Глобус и почта. Среда, 29 февраля 2012 г. Обновлено 10 сентября 2012 г., Проверено 28 декабря 2013 г.
  100. ^ Джон М. Эколс, Хасан Шадили, Англо-индонезийский словарь: Kamus Inggris-Indonesia Kamus Inggris-Indonesia Университетское издательство: 1975, ISBN  0-8014-9859-7, 660 стр.
  101. ^ С. А. Ниссен, Энн Мари Лешкович, Карла Джонс, Переориентация моды: глобализация азиатской одежды: Berg Издательство: 2003: ISBN  1-85973-539-8, ISBN  978-1-85973-539-8, 283 стр. 206–207
  102. ^ "Insideindonesia.org". InsideIndonesia.org. Получено 26 октября 2017.
  103. ^ "Aceh-eye.org".
  104. ^ Рамезани, Реза (2010). Хиджаб дар Иран аз Энкелаб-е Эслами та паян Джанг-е Тахмили [Хиджаб в Иране от исламской революции до конца навязываемой войны] (Персидский), Faslnamah-e Takhassusi-ye Banuvan-e Shi’ah [Ежеквартальный журнал шиитских женщин], Qom: Muassasah-e Shi’ah Shinasi, ISSN  1735-4730
  105. ^ а б c d е ж Милани, Фарзане (1992). Покров и слова: новые голоса иранских писательниц, Сиракузы, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета, п. 19, 34–37, ISBN  9780815602668
  106. ^ а б Хит, Дженнифер (2008). Покров: женщины-писательницы о его истории, знаниях и политике, Беркли; Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press, стр. 66, 252–253, 256, 260, ISBN  9780520255180
  107. ^ а б Кедди, Никки Р. (2005). «2. Прошлое и настоящее женщин в мусульманском мире» в Могисси, Хайде: Женщины и ислам: образы и реалии, Vol. 1, стр. 53-79, Abingdon, Oxon; Нью-Йорк: Рутледж; Тейлор и Фрэнсис, ISBN  9780415324199
  108. ^ Митчелл, Колин П. (2011). Новые взгляды на Сефевидский Иран: Империя и общество, Абингдон, Оксон; Нью-Йорк: Тейлор и Фрэнсис, п. 98-99, 104, ISBN  9780415774628
  109. ^ а б Этаж, Виллем М. (2003). Сельское хозяйство в Каджар Иран, Вашингтон, округ Колумбия: Mage Publishers, стр. 113, 268, ISBN  9780934211789
  110. ^ а б Чехаби, Хучанг Эсфандиар (2003): «11. Запрещение завесы и его последствия» в Кронине, Стефани: Создание современного Ирана: государство и общество при Ризе Шахе, 1921–1941 гг., п. 203-221, Лондон; Нью-Йорк: Рутледж; Тейлор и Фрэнсис, ISBN  9780415302845
  111. ^ Буллок, Кэтрин (2002). Переосмысление мусульманских женщин и вуали: бросая вызов историческим и современным стереотипам, Херндон, Вирджиния; Лондон: Международный институт исламской мысли, п. 90-91, ISBN  9781565642874
  112. ^ Покров и слова: новые голоса иранских писательниц, Сиракузы, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета, п. 19, 34–37, ISBN  9780815602668
  113. ^ «Как диктатура Резы Пехлеви повлияла на иранских женщин?». navideshahed.com.
  114. ^ а б c Худфар, Хома (осень 1993 г.). Покров в их сознании и на нашей голове: стойкость колониальных образов мусульманских женщин, Ресурсы для феминистских исследований (RFR) / Documentation sur la recherche féministe (DRF), Vol. 22, п. 3/4, стр. 5-18, Торонто: Институт Образования Онтарио при Университете Торонто (OISE), ISSN  0707-8412
  115. ^ а б Пайдар, Парвин (1995): Женщины и политический процесс в Иране XX века, Кембриджские исследования Ближнего Востока, Vol. 1, Кембридж, Великобритания; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, п. 106-107, 214–215, 218–220, ISBN  9780521473408
  116. ^ Маджд, Мохаммад Голи (2001). Великобритания и Реза-шах: грабеж Ирана, 1921–1941 гг., Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды, п. 209-213, 217–218, ISBN  9780813021119
  117. ^ Curtis, Glenn E .; Хуглунд, Эрик (2008). Иран: страновое исследование, 5-е изд., Серия региональных справочников, Вашингтон, округ Колумбия: Федеральное исследовательское управление, Библиотека Конгресса, п. 28, 116–117, ISBN  9780844411873
  118. ^ а б Катузян, Хома (2003). "2. Политическая легитимность и социальная база Ризы Шаха, 1921–1941 гг." В Cronin, Stephanie: Создание современного Ирана: государство и общество при Ризе Шахе, 1921–1941 гг., п. 15-37, Лондон; Нью-Йорк: Рутледж; Тейлор и Фрэнсис, ISBN  9780415302845
  119. ^ а б Катузян, Хома (2004). «1. Государство и общество при Реза-шахе» в Атабаки, Турадж; Цюрхер, Эрик-Ян: Люди порядка: авторитарная модернизация в Турции и Иране, 1918–1942 гг., п. 13-43, Лондон; Нью-Йорк: И. Тавры, ISBN  9781860644269
  120. ^ а б Катузян, Хома (2006). Государство и общество в Иране: затмение Каджаров и появление пехлевитов, 2-е изд., Библиотека современных исследований Ближнего Востока, Vol. 28, Лондон; Нью-Йорк: И. Тавры, п. 33-34, 335–336, ISBN  9781845112721
  121. ^ а б c Эль Гуинди, Фадва (1999). Покров: скромность, конфиденциальность и сопротивление, Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Berg; Bloomsbury Academic, п. 3, 13–16, 130, 174–176, ISBN  9781859739242
  122. ^ Фатеми, Насралла Сайфпур (1989). Реза Шах ва кодета-йе 1299 (Персидский), Rahavard - Персидский журнал иранских исследований, Vol. 7, п. 23, стр. 160–180, Лос-Анджелес: Общество друзей персидской культуры, ISSN  0742-8014
  123. ^ Биман, Уильям Орман (2008). Великий сатана против безумных мулл: как Соединенные Штаты и Иран демонизируют друг друга, 2-е изд, Чикаго: Издательство Чикагского университета, п. 108, 152, ISBN  9780226041476
  124. ^ Рамезани, Реза (2008). Хиджаб дар Иран, дар дуре-йе Пехлеви-йе доввом [Хиджаб в Иране, вторая эра Пехлеви] (Персидский), Faslnamah-e Takhassusi-ye Banuvan-e Shi’ah [Ежеквартальный журнал шиитских женщин], Qom: Muassasah-e Shi’ah Shinasi, ISSN  1735-4730
  125. ^ Алгар, Хамид (2001). Корни исламской революции в Иране: четыре лекции, Онеонта, Нью-Йорк: Islamic Publications International (IPI), стр. 84, ISBN  9781889999265
  126. ^ а б «Девушки с улицы революции» протестуют против обязательного закона Ирана о хиджабе · Global Voices.. Глобальные голоса. 30 января 2018 г.. Получено 11 марта 2018.
  127. ^ «В среду мы одеты в белое: женщины в Иране бросают вызов обязательному хиджабу». Newsweek. 14 июня 2017 г.. Получено 11 марта 2018.
  128. ^ а б Касана, Мехрин. «Почему это видео с протестом женщины в Иране становится вирусным». Суета. Получено 11 марта 2018.
  129. ^ а б c d Герретсен, Изабель (1 февраля 2018 г.). "Иран: 29 женщин арестованы из-за протестов против ношения хиджаба, вдохновленных" девушкой с улицы Энгелаб "'". International Business Times UK. Получено 11 марта 2018.
  130. ^ "Вида Мовахед, женщина, которая спровоцировала протесты против ношения хиджаба в Иране | The Arab Weekly". Арабский еженедельник. Получено 11 марта 2018.
  131. ^ «Высокие ставки протестов в хиджабе в Иране». Axios. Получено 11 марта 2018.
  132. ^ Хатам, Нассим (14 июня 2017 г.). «Почему иранские женщины по средам носят белое». Новости BBC. Получено 11 марта 2018.
  133. ^ "Насрин Сотудех نسرین ستوده". www.facebook.com. Получено 11 марта 2018.
  134. ^ «Иранский адвокат выражает обеспокоенность по поводу пропавшего без вести протестующего в хиджабе». Газета Daily Star - Ливан. 22 января 2018 г.. Получено 11 марта 2018.
  135. ^ «Полиция Ирана арестовала 29 женщин, протестующих против закона о вуалировании». RadioFreeEurope / RadioLiberty. Получено 11 марта 2018.
  136. ^ а б «Иран: десятки женщин подвергаются жестокому обращению и рискуют попасть в тюрьму за мирный протест против принудительного ношения чадры». www.amnesty.org. Получено 11 марта 2018.
  137. ^ "Иранский центр документации по правам человека - Исламский уголовный кодекс Исламской Республики Иран - Книга пятая". www.iranhrdc.org. Архивировано из оригинал 10 марта 2018 г.. Получено 11 марта 2018.
  138. ^ «Женщина, которая публично сняла платок, приговорена к тюремному заключению, поскольку верховный лидер пытается уменьшить протесты в хиджабе - Центр по правам человека в Иране». www.iranhumanrights.org. 10 марта 2018 г.. Получено 11 марта 2018.
  139. ^ а б "Иран упрекает полицию в применении силы против протестующей женщины". Bloomberg.com. 25 февраля 2018 г.. Получено 11 марта 2018.
  140. ^ а б c "Феминистское трио приносит вызывающую песню в метро Тегерана, видео становится вирусным". RadioFreeEurope / RadioLiberty. Получено 11 марта 2018.
  141. ^ «Хаменеи заявляет, что Ирана« враги »стоят за протестами против хиджаба». RadioFreeEurope / RadioLiberty. Получено 11 марта 2018.
  142. ^ Каннингем, Эрин (8 марта 2018 г.). "Верховный лидер Ирана в твиттере: страны Запада ведут женщин к девиантному образу жизни"'". Вашингтон Пост. ISSN  0190-8286. Получено 11 марта 2018.
  143. ^ "Khamenei.ir (@khamenei_ir) | Twitter". twitter.com. Получено 11 марта 2018.
  144. ^ «Иракская армия вводит запрет на ношение паранджи на Рамадан в Мосуле, опасаясь, что ИГИЛ будет использовать ее для атак». Независимый. 1 июня 2017 г.. Получено 10 ноября 2019.
  145. ^ "Publicradio.org". PublicRadio.org. Получено 26 октября 2017.
  146. ^ Hjh Halimatussaadiah bte Hj Kamaruddin против Комиссии по государственным услугам, Малайзия и Анор [1994] 3 MLJ 61.
  147. ^ Хасим, Нурзихан (2014). «Сравнительный анализ ношения хиджаба в малазийских мусульманских журналах» (PDF). ПОИСК: Журнал Исследовательского центра коммуникаций и гуманитарных наук Юго-Восточной Азии. 6 (1): 79–96. ISSN  2229-872X. Архивировано из оригинал (PDF) 20 марта 2016 г.. Получено 2 декабря 2015.
  148. ^ а б Леонг, Тринна. "Женщины Малайзии сталкиваются с растущим давлением мусульманской «полиции моды» " (Архив ). Huffington Post. 21 июля 2015 г. Проверено 28 августа 2015 г.
  149. ^ а б c Бу, Су-лин. "Индустрия тудунг в Малайзии: наживаются на консервативном исламе " (Архив ). Малайская почта. 9 мая 2015 г. Проверено 28 августа 2015 г. Смотрите версию на Yahoo! Новости.
  150. ^ Ко, Хайме и Стефани Хо. Культура и обычаи Сингапура и Малайзии (Культуры и обычаи мира). ABC-CLIO, 22 июня 2009 г. ISBN  0313351163, 9780313351167. стр. 31.
  151. ^ Фернандес, Селин. "Почему некоторые женщины носят хиджаб, а некоторые нет " (Архив ). Журнал "Уолл Стрит. 18 апреля 2011 г. Проверено 28 августа 2015 г.
  152. ^ «Хиджаб и Мальдивы: стигма, позор и борьба за его снятие». Независимые Мальдивы. 17 января 2018 г.. Получено 18 октября 2018.
  153. ^ "Мальдивы". Государственный департамент США.
  154. ^ "МАЛЬДИВЫ: Права детей в отчетах специальных процедур | CRIN". www.crin.org.
  155. ^ "BBC NEWS - Африка - Марокко отказывается от платков". 6 октября 2006 г.
  156. ^ Эннаджи, Моха. «Почему запрет на ношение паранджи в Марокко - это больше, чем просто мера безопасности». TheConversation.com. Получено 26 октября 2017.
  157. ^ а б «Одежда в Пакистане и другие обзоры местных обычаев».
  158. ^ а б "Путеводитель по одежде в мусульманских странах для девочек".
  159. ^ «Наследный принц Саудовской Аравии говорит, что абая не нужна женщинам». Экспатриантка. 20 марта 2018 г.. Получено 28 июля 2019.
  160. ^ Голдман, Рассел (3 мая 2016 г.). «Что на тебе надето? Путеводитель по публичной одежде». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 11 марта 2018.
  161. ^ Марфуки, Китаб-уль-Мар'ах фил Ахкам, стр. 133
  162. ^ Абдулла Атиф Самих (7 марта 2008 г.). «Обязательно ли женщинам носить никаб?». Ислам: вопросы и ответы. Получено 2 июн 2008.
  163. ^ Мунаджид (7 марта 2008 г.). "Шариатское описание хиджаба и никааба". Ислам: вопросы и ответы. Получено 2 июн 2008.
  164. ^ «Правильный взгляд на постановление о закрытии лица - islamqa.info».
  165. ^ Саид аль-Фаваид (7 марта 2008 г.). «Статьи о никабе». Дарул Ифта. Получено 2 июн 2008.
  166. ^ Moqtasami (1979), стр. 41–44.
  167. ^ «Дресс-код в Саудовской Аравии». www.expatwoman.com. 26 сентября 2013 г.. Получено 11 марта 2018.
  168. ^ «Объяснили: почему мусульманские женщины носят паранджу, никаб или хиджаб». ABC News. 23 сентября 2014 г.. Получено 11 марта 2018.
  169. ^ "модная абая в Саудовской Аравии". Рейтер. 29 июня 2018.
  170. ^ «Женщинам в Саудовской Аравии не нужно носить головной убор, - говорит наследный принц».
  171. ^ Мохамед Дирийе Абдуллахи, Культура и обычаи Сомали, (Greenwood Press: 2001), стр.117-118.
  172. ^ «Инцидент с платком в Судане свидетельствует о глобальной тенденции». 18 сентября 2013 г.
  173. ^ AFP (4 ноября 2013 г.). «Женщина сталкивается с поркой из-за отказа покрыть волосы в Судане».
  174. ^ «Сирийские запреты сталкиваются с вуалью в университетах». Новости BBC. 19 июля 2010 г.. Получено 19 июля 2010.
  175. ^ Press, Associated (20 июля 2010 г.). «Сирия запрещает употреблять никаб в университетах». Хранитель. ISSN  0261-3077. Получено 10 ноября 2019.
  176. ^ Харриет Агерхольм (1 сентября 2017 г.). «В Таджикистане принят закон», запрещающий мусульманкам носить хиджабы'". Независимый.
  177. ^ "BBC NEWS - Африка - Тунис выступает против платков". 15 октября 2006 г.
  178. ^ Тунисская революция
  179. ^ «Запреты Туниса закрываются вуалью в государственных учреждениях после бомбардировки | Новости | Аль-Джазира».
  180. ^ Рейнсфорд, Сара (7 ноября 2006 г.). «Проблема платков бросает вызов Турции». Новости BBC.
  181. ^ «Покрытые женщины уменьшились, мы не похожи на Малайзию». Исследовательская компания A&G. 28 сентября 2007 г.. Получено 24 апреля 2013.
  182. ^ "20/21 мая 2006 г." Шум в Турции по поводу хиджаба. "Платок Майкла Дикинсона". Counterpunch.org. Получено 26 октября 2017.
  183. ^ Рейнсфорд, Сара (2 октября 2007 г.). «Женщины осуждают конституцию Турции». Новости BBC. Получено 4 августа 2008.
  184. ^ Кларк-Флори, Трейси (23 апреля 2007 г.). "Платки для свержения светской Турции?". Салон. Получено 4 августа 2008.
  185. ^ Дерахшандех, Мехран. Просто платок? В архиве 4 сентября 2012 в Archive.today Тегеран Таймс. Информационное агентство Mehr. 16 февраля 2008 г.
  186. ^ Дженкинс, Гарет. Конституционные изменения Турции: много шума из ничего? В архиве 25 июня 2007 г. Archive.today Евразия Daily Monitor. Фонд Джеймстауна. 11 февраля 2008 г.
  187. ^ Айман, Зехра; Knickmeyer, Эллен. В Турции проголосовали против запрета на головные платки: парламент снял ограничение на университетскую одежду, введенное 80-летней давностью. Вашингтон Пост. 10 февраля 2008 г. Страница A17.
  188. ^ Сабрина Тавернис (5 июня 2008 г.). "Высокий суд Турции отменил решение правительства по поводу платков". Газета "Нью-Йорк Таймс. Получено 10 марта 2011.
  189. ^ Euronews (08.10.2013) Официально отменен запрет на ношение хиджаба в государственных учреждениях Турции
  190. ^ «Удаление хиджаба и отказ от предрассудков: йеменские женщины за рубежом». Аль Мадания. Получено 11 марта 2018.
  191. ^ «Таваккул Карман - первая арабская женщина и самый молодой лауреат Нобелевской премии мира».
  192. ^ «Депутаты обсуждают запрет паранджи по-французски». "Джерузалем пост".
  193. ^ РАИ, САРИТА (2004). "Религиозная путаница в волосах благочестивых индусов". Нью-Йорк Таймс (14 июля 2004 г.). Получено 16 августа 2016.
  194. ^ Хит, отредактированный Дженнифер (2008). Фата: женщины-писательницы о ее истории, знаниях и политике. Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 44–56. ISBN  9780520250406. Получено 16 августа 2016.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  195. ^ "Женщины и хиджаб в период интифады", Рема Хаммами Отчет по Ближнему Востоку, Май – август 1990 г.
  196. ^ Рубенберг, К., Палестинские женщины: патриархат и сопротивление на Западном берегу (США, 2001) с.230
  197. ^ Рубенберг, К., Палестинские женщины: патриархат и сопротивление на Западном берегу (США, 2001) с.231
  198. ^ xinhuanet.com, 3 января 2010 г.
  199. ^ ХАМАС запрещает женщинам-танцовщицам и скутерам толкаться в Газе Автор: Дэниэл Уильямс, Bloomberg, 30 ноября 2009 г.
  200. ^ «Удалено: статья в ленте информационного агентства». Хранитель. 9 декабря 2015.
  201. ^ а б "mercurynews.com". MercuryNews.com. Получено 26 октября 2017.
  202. ^ Кипрский проект одежды, История Кипра вкратце
  203. ^ «Джованни Марити. Путешествие по острову Кипр. Путешественник по Кипру». www.CyprusExplorer.GlobalFolio.net. Получено 26 октября 2017.
  204. ^ Айхер, Джоанн Бубольц, Одежда и этническая принадлежность: перемены в пространстве и времени, стр.35, 1995
  205. ^ Ирвин, Элизабет К., Чтение Геродота: исследование логосов в книге 5 историй Геродота, п. 273, 2007 г.
  206. ^ Афанасиадис, Ясон (24 апреля 2004 г.). "Северный Кипр исповедует облегченный ислам'". The Daily Star. В архиве из оригинала 4 октября 2011 г.. Получено 27 января 2020.
  207. ^ Haber KKTC, 7 июня 2011 г. В Турции сняли запрет на ношение платков
  208. ^ Таверна, Сабрина "Турецкий адвокат под шарфом борется за то, чтобы его надеть ", Нью-Йорк Таймс, 9 февраля 2008 г.
  209. ^ Кипр: культура и язык, Мефисто
  210. ^ а б c Камерун запрещает исламистам закрывать лицо после взрывов террористов-смертников, 16 июля 2015 г. Дата обращения 18 июля 2015 г.
  211. ^ "Чад арестовал пятерых и запретил ношение паранджи после взрывов террористов-смертников". Рейтер. 17 июня 2016 г.
  212. ^ "Запреты Чада закрываются после взрывов". 17 июня 2015 г.. Получено 10 ноября 2019.
  213. ^ Сангхани, Радхика (8 июля 2016 г.). «Бурка-запреты: страны, в которых мусульманки не могут носить чадру». Телеграф. ISSN  0307-1235. Получено 10 ноября 2019.
  214. ^ «Закон Австралии о мусульманском покрытии требует, чтобы женщины удалили никаб, закрывающий лицо, в Новом Южном Уэльсе, 3 мая 2012 года». HuffingtonPost.com. Получено 26 октября 2017.
  215. ^ а б Дебаты с закрытием лица: взгляд из Австралии Рене БАРКЕР
  216. ^ «Китай запрещает ношение паранджи и« ненормальных »бород в мусульманской провинции». 30 марта 2017.
  217. ^ Запрет хиджаба 2015: буддийские монахи предлагают антимусульманские меры в отношении бирманских школьниц, 22 июня 2015
  218. ^ «Депутат парламента Шри-Ланки хочет запретить ношение паранджи после пасхальной резни». Независимый. 24 апреля 2019 г.. Получено 25 апреля 2019.
  219. ^ «Страх мести в отношении мусульман Шри-Ланки растет, поскольку депутат призывает к запрету ношения паранджи». Независимый. 24 апреля 2019 г.. Получено 25 апреля 2019.
  220. ^ Диапазон, Ирангика. «Пан 'никаб, паранджа' - проф. Ашу». Ежедневные новости. Получено 25 апреля 2019.
  221. ^ «С завтрашнего дня закрывать лицо запрещено». Daily Mirror.
  222. ^ Персонал, Рейтер (1 мая 2019 г.). «Жесткая индийская группа, объединившаяся с Моди, призывает запретить завесу». Рейтер. Получено 15 октября 2020.
  223. ^ 2 мая, Агентства / Обновлено :; 2019; Ист, 12:27. «Шив Сена призывает к запрету ношения паранджи в общественных местах | Новости Индии - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 15 октября 2020.CS1 maint: лишняя пунктуация (ссылка на сайт) CS1 maint: числовые имена: список авторов (ссылка на сайт)
  224. ^ «Лидер UP BJP Рагурадж Сингх добивается запрета ношения паранджи». Новый индийский экспресс. Получено 15 октября 2020.
  225. ^ Фата запрещена за присягу на гражданство. CBC. Опубликовано 12 декабря 2011 г. Проверено 21 декабря 2011 г.
  226. ^ «Мусульманская группа призывает к запрету паранджи». CBC Новости. 8 октября 2009 г.. Получено 14 июля 2010.
  227. ^ Джоан, Брайден (27 октября 2007 г.). «Новый закон о запрете завуалированных избирателей». Глобус и почта.
  228. ^ «Онтарио и Квебек разошлись по поводу запрета на футбольные платки». CBC Новости. 26 февраля 2007 г.. Получено 14 июля 2010.
  229. ^ "Wayback Machine" (PDF). 24 января 2014 г. Архивировано с оригинал (PDF) 24 января 2014 г.. Получено 26 октября 2017. Cite использует общий заголовок (Помогите)
  230. ^ Достаточно хорошо для Нобелевской премии, но не для Квебека, Глобус и почта
  231. ^ Паперный, Анна Мехлер. "Канадский судья приостанавливает запрет на никаб в Квебеке". НАС. Получено 22 июля 2018.
  232. ^ Паперный, Анна Мехлер. "Второй канадский судья приостанавливает запрет на никаб в Квебеке". CA. Получено 22 июля 2018.
  233. ^ «Судья приостанавливает действие запрета на закрытие лица в Квебеке, заявляя, что это нарушает устав | CBC News». CBC. Получено 22 июля 2018.
  234. ^ Абеди, Махам (27 октября 2017 г.). «68% канадцев хотят запрета Квебека на закрытие лица в их провинции». Глобальные новости. Получено 28 октября 2017.
  235. ^ «Четыре из десяти за пределами Квебека запретили бы женщинам, носящим никаб, получать государственные услуги». Ангус Рид. 27 октября 2017 г.. Получено 28 октября 2017.
  236. ^ «ФАТХ: Крест против Полумесяца в Европе». 12 июня 2018.
  237. ^ «НАПОМИНАНИЕ ФОРДУ: Тарек Фатх хочет навсегда запретить ношение паранджи!». 15 июня 2018.
  238. ^ «НАПОМИНАНИЕ ФОРДУ: Тарек Фатх хочет навсегда запретить ношение паранджи!». 15 июня 2018.
  239. ^ «Жена заключенного саудовского блогера Раифа Бадави призывает к запрету ношения паранджи в Онтарио». Июль 2018 г.
  240. ^ а б "Политическая конституция Мексики". Конгресс Союза Мексиканских Соединенных Штатов. Архивировано из оригинал 22 июля 2011 г.. Получено 27 июля 2011.
  241. ^ «Составление карты мусульманского населения мира». Форум Пью о религии и общественной жизни. 7 октября 2009 г.. Получено 27 июля 2011.
  242. ^ juntaislamica.com. "Los musulmanes de Monterrey (Мексика) - Webislam".
  243. ^ juntaislamica.com. "Musulmanes de México - Webislam".
  244. ^ "Тинкер против Независимой общественной школы Де-Мойна".
  245. ^ Мона Шарен (7 июля 2009 г.). "Могут ли США запретить и бурку?". Национальное обозрение. Получено 14 июля 2010.
  246. ^ ЛаФранки, Ховард (23 июня 2009 г.). «В битве за паранджу Обама и Саркози расходятся». The Christian Science Monitor. Получено 14 июля 2010.
  247. ^ "Парижский бассейн запрещает мусульманкам носить буркини"'". Агентство Франс-Пресс. 12 августа 2009 г.. Получено 13 августа 2010.
  248. ^ «Сотрудник мусульманской тюрьмы, уволенный за ношение платка, лишен апелляции». NJ.com. 19 января 2017 г.. Получено 26 октября 2017.

Источники

  • Скотт, Джоан Уоллах (2007). «Политика вуали». Издательство Принстонского университета.

внешние ссылки

СМИ, связанные с Хиджабы по странам в Wikimedia Commons