Квир-арт - Queer art

Квир-арт, также известен как ЛГБТ + искусство или квир-эстетика, в широком смысле относится к современный и современный Изобразительное искусство практики, основанные на лесбиянки, геи, бисексуалы и трансгендеры + образы и проблемы.[1][2][3] Хотя по определению не может быть единственного «квир-арта», современные художники, которые считают свои практики квир-искусством, часто призывают «утопический и антиутопия альтернативы обычному, занять позицию вне закона, принять преступность и непрозрачность и наладить беспрецедентные родственные связи и отношения ».[4] Квир-арт также иногда очень сильно связан с сексом и исполнением несанкционированных желаний.[4]

Квир-арт сильно привязан к конкретным местам, и практики квир-арта проявляются по-разному в зависимости от контекста, видимость которого может варьироваться от пропаганды до, наоборот, встречает негативную реакцию. цензура, или криминализация.[5] С участием секс и Пол действует по-разному в разных национальный, религиозный, и этнический В разных контекстах квир-арт обязательно имеет разные значения.[5]

Хотя исторически термин 'странный ' это гомофобный оскорбление из 1980-х Кризис СПИДа в США, с тех пор она была повторно присвоена и принята квир-активистами и интегрирована во многие англоязычные контексты, академический или иным образом.[4] Таким образом, международные художественные практики ЛГБТ + часто попадают под общий термин «квир-арт» в англоязычном контексте, даже если они возникают вне исторического развития страны. Пол и политика идентичности из Соединенные Штаты в 1980-е гг.

«Квир-арт» также использовался для ретроактивного обозначения исторической работы художников ЛГБТ +, которые практиковали до того, как появилась современная терминология «лесбиянка ’, ‘гей ’, ‘бисексуал ' и 'транс 'Были признаны, как это было показано на выставке 2017 года Тейт, Квир-британское искусство 1861–1967.[6] Термин «квир» встречается в политика ненормативных сообществ геев, лесбиянок и бисексуалов, хотя это не эквивалентно таким категориям и остается изменчивой идентичностью.[4]

Не придерживаясь какого-либо определенного стиля или среды, практики квир-арта могут охватывать исполнительское искусство, видеоарт, установка, Рисование, картина, скульптура, фотография, фильм, и смешанная техника, среди многих других.[7]

Начало

Раннее странное искусство

В Странная маленькая история искусства, историк искусства Алекс Пилчер отмечает, что на протяжении всей истории искусства биографические данные о квир-художниках часто опускаются, преуменьшаются или интерпретируются в предположении гетеросексуальной идентичности.[8] Например, «однополый партнер становится« близким другом ». Товарищ по искусству представлен как гетеросексуальный любовный интерес », а« геи-художники диагностированы как «целомудренные», «асексуальные» или «сексуально запутанные» ».[8]

В течение межвоенный период, большее признание квир-людей можно было увидеть в художественных городских центрах, таких как Париж и Берлин.[7] В 1920-е гг. Нью-Йорк, Speakeasies в Гарлем и Деревня Гринвич приветствовали клиентов-геев и лесбиянок, а кафе и бары по всей Европе и Латинской Америке, например, стали местом размещения художественных групп, которые позволили мужчинам-геям интегрироваться в развитие основной культуры.[7] В этот период художники все еще разрабатывали визуальные коды для скрытого обозначения странности. Историк искусства Джонатан Дэвид Кац пишет о Агнес Мартин Абстрактные картины как "форма странной самореализации", которая создает напряженное, непримиримое равновесие ее картин, таких как Ночное море (1963), говоря о ее личности как закрытой лесбиянке.[9]

Джаспер Джонс, Белый флаг, 1955, Энкаустика, 198,9 см × 306,7 см (78,3 × 120,7 дюйма), В коллекции Метрополитен-музей

Кац далее интерпретировал использование иконографии в Роберт Раушенберг С объединить картины, например, изображение Джуди Гарланд в Петух (1954) и ссылки на Миф о Ганимеде в Каньон (1959), как намек на идентичность художника как гея.[10] Отмечая отношения Раушенберга с Джаспер Джонс, историк искусства Эндрю Грэм-Диксон интерпретирует монохромную энкаустику Джонса. Белый флаг (1955) в отношении опыта художника как гея в репрессивном американском обществе.[7] Грэм-Диксон отмечает, что «если [Джонс] признает, что он гей, он может попасть в тюрьму. Белый флаг он говорил, что Америка «была страной, где [...] ваш голос не слышен. Это Америка, в которой мы живем; мы живем под одеялом. У нас здесь холодная война. Это моя Америка ».[7]

В 1962 году США начали декриминализацию содомии, а к 1967 году новый Закон о сексуальных преступлениях в объединенное Королевство означало, что секс по обоюдному согласию между мужчинами больше не был незаконным.[7] Однако многие квиры по-прежнему сталкивались с давлением, чтобы оставаться закрытый, усугубленная Кодекс Голливуда который подверг цензуре и запретил изображение "сексуального извращения" в фильмах, произведенных и распространенных в США до 1968 года.[7]

Каменные беспорядки (1969)

Ключевой поворотный момент в отношении к ЛГБТ-сообщество будет отмечен Каменные беспорядки. Рано утром 28 июня 1969 г. в г. Нью-Йорк, завсегдатаи гей-таверны Стоунволл Инн, Другой Деревня Гринвич бары для лесбиянок и геев, а также соседские уличные люди сопротивлялись, когда полиция начала применять насилие во время полицейский рейд. Это превратилось в серию спонтанных насильственных демонстраций членов ЛГБТ + сообщество, и массовые беспорядки считаются одним из наиболее важных событий, приведших к освобождение геев движение.[11][12][13]

Первый парад гордости был проведен через год после беспорядков, и теперь марши проходят ежегодно по всему миру. Квир-активистское искусство через плакаты, вывески и плакаты с этого времени стало значительным проявлением квир-арта.[7] Например, фотограф Донна Готтшалк будет сфотографирован фотожурналистом Дайана Дэвис на первом параде прайдов в 1970 году в Нью-Йорке, где Готтшалк демонстративно держал табличку с надписью «Я твой худший страх, я твоя лучшая фантазия».[14]

Формулировка "квир-идентичности"

Эпидемия СПИДа (1980-е - начало 1990-х годов)

Молчание = Проект смерти, Тишина = Смерть, 1987, Цветная литография.

В 1980-х годах вспышка ВИЧ / СПИДа опустошила как сообщества геев, так и представителей искусства. В контексте США журналист Рэнди Шилтс спорил бы в своей книге, И группа продолжала играть, что Рональд Рейган Администрация откладывала урегулирование кризиса из-за гомофобии, поскольку гей-сообщество, соответственно, с недоверием относилось к ранним сообщениям и мерам общественного здравоохранения, что привело к заражению еще сотен тысяч человек. В ходе опроса, проведенного среди врачей с середины до конца 1980-х годов, многие указали, что у них нет этических обязательств по лечению или уходу за пациентами с ВИЧ / СПИДом.[15] Правые журналисты и бульварные газеты в США и Великобритании разжигали опасения по поводу передачи ВИЧ, стигматизируя геев.[7] Группы активистов были важным источником поддержки изменений законодательства и политики, например, с образованием ACT-UP, Коалиция по СПИДу за освобождение власти в 1987 г.

Таким образом, многие художники в то время действовали в качестве активистов, требуя, чтобы их услышали как правительство, так и медицинские учреждения.[7] В Тишина = Проект смерти, коллектив из шести человек, созданный под влиянием таких влияний, как группа активистов феминистского искусства, Партизанские девушки, чтобы создать знаковые Тишина = Смерть плакат, который был паштет из пшеницы по всему городу и используется ACT-UP как центральный имидж в своей кампании активистов.[16][17] Коллектив Гран Фьюри, основанная в 1988 году несколькими членами ACT-UP, служила неофициальным создателем агитпропа организации, создавая партизанский паблик-арт, основанный на визуальной иконографии коммерческой рекламы, как показано на Поцелуи не убивают: жадность и безразличие действуют (1989). Лесбиянки феминистское искусство коллектив активистов жестокая киска также будет основана в 1991 году и занимается творчеством в сотрудничестве с ACT-UP.[18]

Кит Харинг, Невежество = Страх / Молчание = Смерть, 1989, Офсетная литография, 24 1/16 × 43 1/16 дюйма. (61,1 × 109,4 см), Коллекция Музей американского искусства Уитни

Кит Харинг в частности, использовал свою практику для повышения активности и пропаганды осведомленности о СПИДе в последние годы своей жизни, как видно на плакате Невежество = Страх (1989), или картина акрил на холсте Тишина = Смерть (1989), оба из которых ссылаются на культовый плакат и девиз.[19][20]

За рамками активистского искусства, фотограф Нан Голдин задокументировал бы этот период Нью-Йорк в ее основополагающей работе, Баллада о сексуальной зависимости, который охватывает 1985 слайд-шоу выставка и 1986 книга художника публикация фотографий, сделанных в период с 1979 по 1986 год, сделанных послеКаменная стена гей субкультура того времени.[21][22] В 1989 году британский художник и кинорежиссер Исаак Жюльен выпустит свою работу в кино Ищу Лэнгстона, который праздновал черный гей идентичность и желание через нелинейное повествование, основанное на 1920-х годах. Гарлем Ренессанс в Нью-Йорк а также тогдашние контексты 1980-х годов, когда Роберт Мэпплторп Например, вызывающие споры фотографии чернокожих геев, показанные в фильме.[23]

Феликс Гонсалес-Торрес будет создавать произведения в начале 1990-х годов, которые отреагировали на кризис СПИДа, который продолжал разрушать гей-сообщество. Гонсалес-Торрес Без названия (1991) представил шесть черно-белых фотографий пустой двуспальной кровати художника, увеличенных и размещенных на рекламных щитах по всему Манхэттену, Бруклину и Квинсу зимой 1991 года.[24] Обнародованная в высшей степени личная точка зрения, в нем подчеркивалось отсутствие квир-тела, и работа была выставлена ​​после того, как любовник Гонсалеса-Торреса Росс Лэйкок скончался от осложнений, связанных со СПИДом в январе 1991 года.[24]

Повторное присвоение квир-политики и политики идентичности

На протяжении 1980-х годов стал широко использоваться гомофобный термин «квир», который появлялся в сенсационных сообщениях СМИ в контркультурных журналах, в барах и других заведениях. журналы, и появляются в альтернативных галереях и случайных музеях.[7] Таким образом, концепция была интегрирована в академию и повторно присвоена квир-активистами как форма гордости.[4]

С весны 1989 года коалиция христианских групп и консервативных выборных должностных лиц вела войну средств массовой информации против государственного финансирования «непристойного» искусства, возражая против этих денег из Национальный фонд искусств Грант достался квир-артистам, таким как Роберт Мэпплторп и Карен Финли, разжигая культурная война.[25] Ретроспектива Мэпплторпа 1988 года, Идеальный момент, на котором были представлены портреты фотографов, этюды межрасовых фигур и цветочные композиции, стало бы катализатором дискуссии. Известный своими черно-белыми портретами знаменитостей, автопортретами, портретами людей, вовлеченных в БДСМ, и гомоэротическими портретами чернокожих обнаженных мужчин, откровенные сексуальные образы работ Мапплторпа вызвали споры о том, на какие деньги налогоплательщиков следует финансировать.[24] Закон США не позволит использовать федеральные деньги для «поощрения, поощрения или оправдания гомосексуальной активности», что также привело к прекращению финансирования программ по СПИДу.[7] С 1987 года центральное правительство Великобритании запретило местным советам использовать государственные средства для «пропаганды гомосексуализма».[7]

Гленн Лигон, Заметки на полях Черной книги, 1991-93, 91 офсетная печать; 11,5 х 11,5 дюймов, 78 страниц текста; 5,25 х 7,25 дюйма, коллекция Музей Соломона Р. Гуггенхайма.

Американский художник-концептуалист Гленн Лигон представил художественный отклик, критикующий как консервативную идеологию, разжигающую культурные войны, так и проблемные образы Мапплторпа чернокожих мужчин.[26] Отвечая на вопрос Мэпплторпа Черная книга (1988), серию фотографий гомоэротических обнаженных чернокожих мужчин, в которых не учитывались предметы в более широких историях расистского насилия и сексуальности, Лигон создал работу Заметки на полях Черной книги (1991-1993).[24] Показан на 1993 г. Биеннале Уитни Лигон поместил каждую страницу книги Мэпплторпа в рамку в ее первоначальном порядке, установив их в два ряда на стене, между ними вставив около семидесяти текстов в рамках, касающихся расы из различных источников, таких как историки, философы, религиозные евангелисты, активисты и кураторы.[24] Предлагая работу Мэпплторпа как проекцию страхов и желаний на черное мужское тело, Лигон демонстрирует запутанность пола, расы и желания, что является частью его более широкой практики исследования построения черной идентичности через слова и образы.[24]

Таким образом, политика идентичности будет развиваться дальше в ответ на правое крыло попытки консервативных и религиозных групп подавить квир-голоса в общественных местах. В рамках политики идентичности идентичность функционирует «как инструмент для формирования политических претензий, продвижения политических идеологий или стимулирования и ориентации социальных и политических действий, обычно в более широком контексте неравенства или несправедливости и с целью утверждения групповой самобытности и принадлежности. и получить власть и признание ".[27] Группа активистов Фронт освобождения геев предложит квир-идентичность как революционную форму социальной и сексуальной жизни, которая может разрушить традиционные представления о сексе и гендере. Однако в последнее время критики ставят под сомнение эффективность политики идентичности, которая последовательно действует как самоопределяемый оппозиционный «другой».[7]

Параллельно с квир-артом идут дискурсы феминизм, который проложил путь к сексуально-позитивной квир-культуре и попыткам разрушить репрессивные патриархальные нормы.[7] Например, работа Кэтрин Опи действует строго в рамках феминистских рамок, что еще больше подтверждается ее идентичностью как лесбиянки, хотя она заявила, что квирность не полностью определяет ее практику или идеи.[24] Серия фотографий Опи, Быть и иметь (1991), запечатлевшие ее друзей на фронтальных портретах крупным планом с настойчивыми взглядами на желтом фоне.[24] Эти предметы были выбраны из группы друзей Опи, которые не придерживались традиционных гендерных категорий.[24] Такие детали, как клей, который явно используется для прикрепления искусственных волос на лице у женщин с телом, выдвигали на первый план перформативную природу пола.[24]

Кадр из видеодокументации Ма Лиуминга, Фен Ма + Обед Лиуминга (1994), 11" 14'

В 90-е годы в Пекин, Китайский художник Ма Льюминг будет участвовать в Пекин Ист-Виллидж арт-сообщество, основанное в 1993 году.[28] В 1994 году поставил перформанс. Фен-Ма + обед Лиуминга (1994). В представлении артист принял образ трансгендерной женщины по имени Фен-Ма Лиуминг, которая готовила рыбу на пару и подавала публике, будучи полностью обнаженной, в конечном итоге садясь и прикрепляя большую трубку для стирки к своему пенису, посасывая и дыша другой конец трубки.[28] Ма был арестован за такие выступления, а в 1995 году полиция заставила артистов переехать из Пекинской Ист-Виллидж, и Ма начал работать за пределами Китая.[28]

21 век

С 2000-х годов квир-практики продолжают развиваться и документироваться на международном уровне с постоянным упором на пересечение,[24] где один социальная и политическая идентичность такие как Пол, гонка, класс, сексуальность, способность, среди прочего, могут объединиться, чтобы создать уникальные способы дискриминация и привилегия.

Известные примеры включают художника, режиссера и исполнителя из Нью-Йорка и Берлина. Ву Цанг, которая переосмысливает расовые, гендерные представления, с ее практикой, связанной со скрытыми историями, маргинальными нарративами и актом самовоспроизведения.[29] Ее видеоработа, ДИКАЯ (2012) строит портрет Латиноамериканец Лос-Анджелес ЛГБТ-бар «Серебряное блюдо», сочетающий в себе элементы художественной и документальной литературы, изображающий сложные отношения Цанга с баром.[30] Далее исследуется влияние джентрификация и меняющийся город для посетителей бара, которые преимущественно составляют рабочий класс, латиноамериканцы и иммигранты.[30]

Канадский артист-перформанс Кассилс известен своими работами 2012 года, Стать имиджем, который включает в себя перформанс, в котором они направляют серию ударов, пинков и атак на 2000-фунтовый глиняный блок в полной темноте, в то время как действие освещается только вспышками фотографа.[31] На последних фотографиях Кассилс изображен в почти первобытном состоянии, потеет, гримасничает и летит по воздуху, когда они бьют по глиняным блокам, делая акцент на физическом состоянии своего тела. гендерное несоответствие и трансмаскулинный тело.[31][32] Другой пример - артист, писатель, исполнитель и диджей из Нью-Йорка. Джулиана Хакстейбл, часть квир-арт-коллектива, Дом Ладоши, художница выставила свои фотографии со своими стихами на выставке Новый музей Триеннале с такими произведениями, как Без названия в ярости (Катаклизм Нибиру) от нее Универсальные кроп-топы для всех канонизированных святых становления серии.[24] В нем Хакстейбл населяет футуристический мир, в котором она может переосмыслить себя вне травмы своего детства, когда ей был назначен мужской пол, пока она выросла в консервативной среде. Баптист дома в Техас.[24]

Кроме того, в то время как квир-художники, такие как Занеле Мухоли и Кехинде Вили В ходе опроса в середине карьеры проводились выставки в крупных музеях, личность художника, пол и раса обсуждаются чаще, чем сексуальность.[24] Например, сексуальность Уайли не освещалась в его Бруклинский музей ретроспектива.[24]

Квир-арт и общественное пространство

Квир-практики имеют заметное отношение к публичному пространству, от наклеенных пшеницей плакатов активистов 1980-х и 1990-х годов до фрески, общественная скульптура, мемориалы, и граффити. От Дженни Хольцер с Труизм плакаты 1970-х, чтобы Давид Войнарович граффити в начале 1980-х, общественное пространство служило политически значимым местом, где квир-художники демонстрировали свои работы после многих лет подавления.[7]

Мемориальное одеяло против СПИДа проекта NAMES в 1992 году

Ярким примером является Мемориальное одеяло против СПИДа проекта NAMES задумано активистом Клив Джонс. Постоянно растущее произведение общественного искусства, оно позволяет людям почтить память близких, погибших от болезни, с помощью квадратов для стеганого одеяла. Впервые он был показан в 1987 году во время Национальный марш в Вашингтоне за права лесбиянок и геев, на Национальная аллея в Вашингтон., занимая площадь больше футбольного поля.[7] В настоящее время люди продолжают добавлять панели, посвященные именам потерянных друзей, и проект перерос в различные воплощения по всему миру, также выиграв Нобелевская премия мира назначение и привлечение 3 миллионов долларов для СПИД-сервисных организаций.[7]

Критика

Пытаясь понять квир-арт как единое целое, человек рискует приручить квир-практики, сглаживая радикальный характер и специфику отдельных практик.[4] Ричард Мейер и Екатерина Лорд далее утверждают, что с вновь обретенным признанием термина "квир" он рискует быть восстановленным как "немногим более бренд образа жизни или нишевый рынок ", с тем, что когда-то уходило корнями в радикальную политику, теперь Основной поток, тем самым устраняя его преобразующий потенциал.[7]

Наконец, слишком тесное ограничение квир-арта в контексте событий в США и Великобритании исключает различные практики ЛГБТ + людей за пределами этих географических регионов, а также различные концепции квирнесса в разных культурах.

использованная литература

  1. ^ Купер, Эммануэль (1996). "Квир-спектакль". В Хорне, Питер; Льюис, Рейна (ред.). Перспективы: лесбиянки и гомосексуалисты и визуальные культуры. Лондон: Рутледж. С. 13–28. ISBN  9780415124683.
  2. ^ "Квир-эстетика". Тейт. В архиве из оригинала 25 февраля 2018 г.. Получено 10 июля 2020.
  3. ^ Лорд, Екатерина; Мейер, Ричард (2013). Искусство и квир-культура. Лондон; Нью-Йорк: Phaidon Press. ISBN  978-0714849355.
  4. ^ а б c d е ж Гетси, Дэвид Дж. (2016). Квир: документы современного искусства. Лондон; Кембридж, Массачусетс: Галерея Уайтчепел и MIT Press. С. 12–23. ISBN  978-0-85488-242-7.
  5. ^ а б Мейер, Ричард (25 марта 2019 г.). "'Создание произведений искусства на тему квир-сексуальности само по себе является своего рода протестом, - говорит соавтор Art & Queer Culture Ричард Мейер.. Phaidon. В архиве из оригинала 13 июля 2020 г.. Получено 13 июля 2020.
  6. ^ Клэр, Барлоу (2017). "Странное британское искусство 1861-1967". Тейт. В архиве из оригинала 6 июля 2020 г.. Получено 10 июля 2020.
  7. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s Инграм, Сара (2018). "Квир-арт". Художественная история. В архиве из оригинала 10 июля 2020 г.. Получено 10 июля 2020.
  8. ^ а б Пилчер, Алекс (2017). Странная маленькая история искусства. Лондон: Тейт. ISBN  978-1849765039.
  9. ^ Кац, Джонатан Дэвид (2010). «Сексуальность абстракции: Агнес Мартин». Линн, Кук; Келли, Карен (ред.). Агнес Мартин (серия Dia Foundation). Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 135–159. ISBN  978-0300151053.
  10. ^ Мейер, Ричард (февраль 2018 г.). "Раушенберг с любовью". Музей современного искусства Сан-Франциско. В архиве из оригинала 11 июля 2020 г.. Получено 11 июля 2020.
  11. ^ «Краткая история движения за права геев и лесбиянок в США». Университет Кентукки. Получено 2 сентября, 2017.
  12. ^ Нелл Фриззелл (28 июня 2013 г.). «Статья: как беспорядки в Стоунволл положили начало движению за права ЛГБТ». Pink News UK. Получено 19 августа, 2017.
  13. ^ "Каменные беспорядки". Британская энциклопедия. Получено 19 августа, 2017.
  14. ^ Аллейн, Аллиссия (21 сентября 2018 г.). "Незаметный фотограф, снимавший лесбийскую жизнь 1970-х годов". CNN Стиль. В архиве из оригинала 22 мая 2020 г.. Получено 11 июля 2020.
  15. ^ Линк, Натан (апрель 1988 г.). «Обеспокоенность сотрудников медицинских и педиатрических отделений по поводу заражения СПИДом от их пациентов». Американский журнал общественного здравоохранения: 445–459.
  16. ^ Эммерман, Джеймс (13 июля 2016 г.). «После Орландо культовая тишина = образ смерти возвращается. Познакомьтесь с одним из художников, создавших его». Шифер.
  17. ^ Финкельштейн, Аврам (22 ноября 2013 г.). Плакат "Молчание равно смерти". Публичная библиотека Нью-Йорка.
  18. ^ "Коллекция Fierce Pussy 1991-1994". Публичная библиотека Нью-Йорка. В архиве из оригинала 11 июля 2020 г.. Получено 11 июля 2020.
  19. ^ Харинг, Кит, Гётц Адриани, и Ральф Мелчер. Кейт Харинг: рай и ад. Остфильдерн-Руит, Германия: Hatje Cantz, 2001. Печать.
  20. ^ "Биография (в архиве)". Фонд Кита Харинга. Архивировано из оригинал 9 сентября 2013 г.. Получено 12 июня, 2014.
  21. ^ Бейфус, Друзилла (26 июня 2009 г.). «Нан Голдин: не боится темноты». Дейли Телеграф. Получено 27 декабря 2014.
  22. ^ Брейсуэлл, Майкл (14 ноября 1999 г.). «Достопримечательности восхождения на Нань». Независимый. Получено 27 декабря 2014.
  23. ^ Долан Хаббард (2004), «Лэнгстон Хьюз: библиографический очерк», в S. Tracy (2004), Историческая гильдия Лэнгстона Хьюза, стр. 216-217, Oxford University Press.
  24. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о Бурк, Тара. «Квир-арт: с 1960-х по настоящее время». Учебные ресурсы по истории искусства. В архиве с оригинала 27 августа 2019 г.. Получено 11 июля 2020.
  25. ^ «Несовершенные моменты: Мапплторп и цензура двадцать лет спустя» (PDF). Институт современного искусства. Архивировано из оригинал (PDF) 21 июля 2018 г.. Получено 27 марта 2019.
  26. ^ Мейер, Ричард. «Гленн Лигон», в Джорджа Э. Хаггерти и Бонни Циммерман (редакторы), Гей-истории и культуры: энциклопедия, Том 2. Нью-Йорк: издательство Garland Publishing, 2000.
  27. ^ Василики Неофотистос (2013). "Политика идентичности". Оксфордские библиографии. Издательство Оксфордского университета. В архиве из оригинала 27 октября 2018 г.. Получено 18 февраля 2019.
  28. ^ а б c Фрич, Лена (2015). "Обед Фен Ма + Лиуминь I". Тейт. В архиве из оригинала 11 июля 2020 г.. Получено 11 июля 2020.
  29. ^ «У Цанг - Фонд Макартура». www.macfound.org. Получено 2018-10-09.
  30. ^ а б "ДИКАЯ". Electronic Arts Intermix. В архиве из оригинала 10 июля 2020 г.. Получено 10 июля 2020.
  31. ^ а б «Стать имиджем». Кассилс. В архиве из оригинала 10 июля 2020 г.. Получено 10 июля 2020.
  32. ^ "Около". Кассилс. Архивировано из оригинал 9 ноября 2017 г.. Получено 31 октября, 2017.

дальнейшее чтение

  • Лорд, Екатерина; Мейер, Ричард (2013). Искусство и квир-культура. Нью-Йорк: Phaidon Press. ISBN  978-0714849355.
  • Гетси, Дэвид Дж. (2016). Квир: документы современного искусства. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN  9780262528672.
  • Барлоу, Клэр (2017). Квир-британское искусство: 1867-1967. Лондон: Издательство Тейт. ISBN  978-1849764520.
  • Льюис, Рейна; Хорн, Питер (1996). Перспективы: лесбиянки и гомосексуалисты и визуальные культуры. Лондон: Рутледж. ISBN  0415124689.

внешняя ссылка