Брак разума и души - The Marriage of Sense and Soul

Брак разума и души: интеграция науки и религии
Изображение обложки книги
Крышка
АвторКен Уилбер
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ПредметСвязь религии и науки
ИздательБродвей Книги
Дата публикации
1998
Тип СМИРаспечатать (Мягкая обложка )
Страницы240
ISBN978-0767903431

Брак разума и души: интеграция науки и религии это книга американского автора 1998 года Кен Уилбер. Это объясняет, что, приняв созерцательный (например. медитативный ) дисциплины относится к Дух и вводить их в эксплуатацию в контексте широкая наука, что "духовный, субъективный мир древняя мудрость «может быть соединен» с объективным, эмпирическим миром современные знания ". Далее в тексте утверждается, что интеграция наука и религия таким образом, в свою очередь, "имели бы политические аспекты вшита в самую ткань ".[1]

Важность

Подчеркивая важность отношения между наукой и религией для нашего развивающегося мира, Уилбер объясняет, что наука "дал нам методы обнаружения правда, пока религия это сила, которая порождает смысл ". Чтобы проиллюстрировать это, автор привлекает Модель AQAL чтобы показать, насколько разное понимание Дух, из романтизм к идеализм через постмодернизм со временем предопределили собственное развитие человечества в отношении Большая тройка культурный сферы ценностей из Изобразительное искусство (Верхний левый квадрант ), мораль (Нижний левый квадрант ), и наука (Правые квадранты ).

Обзор

Часть I: Проблема

В качестве Роджер Уолш отмечает в своем обзоре книги, хотя «существуют огромные различия от одной религии к другой, среди ученых также существует широкое согласие», что Великая цепь бытия можно найти "в центре практически всех основные религии ". Кроме того, и потому, что" Великая Цепь Бытия была "когда-то" доминирующей мировоззрение "," с ростом современность то Запад стал первой цивилизацией в истории, "отвергнувшей его.[2] Признавая, что "каждое старшее измерение" Великая цепь на самом деле окутывает или обволакивает «младшего» способом, который, как говорится, «превосходит и включает» предыдущую стадию, однако Уилбер использует термин «великий Гнездо Бытия »в визуализации« серии концентрических сфер или кругов »как холархия достигая от иметь значение к разум к Дух. Этот трехуровневая схема впоследствии "проявляются как иерархия земной шар, человек, и небеса "в" даже древнейшие шаманские традиции ", а затем снова появляется с" Индуистский и Буддист понятие трех великих состояний бытия: валовой (материя и тело), тонкий (разум и душа), и причинный (дух) "[курсив в оригинале].[3]

Кроме того, где «стандартное положение большинства классические религии и религии древности "просмотрел наука как "но один из нескольких допустимых способов знание "имея" важное и законное место в Великая цепь бытия "рядом"богословие и мистика ", эта точка зрения" теперь обычно называют эпистемологический плюрализм «. Хотя эта точка зрения тоже, по словам Уилбера,» была, пожалуй, наиболее ясным заявлением таких христианских мистиков, как Санкт-Бонавентура и Хью Святого Виктора: у каждого человека есть око плоти, то око разума, а око созерцания"[курсив добавлен].[4]

Для этого тройного видения человек был наделен тройным оком, как объяснил Хью Сент-Викторский: оком плоти, разума и созерцания; око плоти, чтобы видеть мир и то, что в нем есть; око разума, чтобы видеть душу и то, что она содержит; око созерцания, чтобы увидеть Бога и то, что в Нем. Глазом плоти человек должен был видеть вещи вне себя; глазами разума - то, что внутри него; глазами созерцания то, что над ним.[5]

— Санкт-Бонавентура, Бревилоквиум, Часть II, Глава 12, № 5

Однако, как отмечает Уилбер, основная «проблема» в том виде, в котором она была поставлена, была дополнительно запутана набором «новые парадигмы "который" фактически заменяет око созерцания с глаза из разум и плоть". Следовательно, он далее поясняет, что" око плоти монологический; взгляд разума диалогический; и взгляд созерцания транслогичный"[курсив добавлен].[6]

Точно так же, но вместе с Просвещение, полный набор значений, включая "равенство, Свобода, и справедливость; репрезентативный и совещательная демократия, равенство всех граждан перед законом; независимо от расы, пола или вероисповедания; политический и гражданские права (Свобода слова, религия, сборка, справедливый суд и т. д.) "; все постепенно возникало. В результате и потому что они были"нигде не существовало«в больших масштабах»то досовременный Мир"Уилбер называет эти ценности и права" достоинство из современность "[курсив в оригинале].[7] Впоследствии тогда, но указывая на работу Макс Вебер и Юрген Хабермас, в книге также утверждается, что «современность» в основном определяется ее «дифференциацией культурных сферы ценностей" или Большая тройка; "Изобразительное искусство, мораль, и наука; красивый, Добро, и верно "; я (Верхний левый квадрант ), МЫ (Нижний левый квадрант ), и ЭТО (Правые квадранты ) [курсив добавлен].[8] Тем не менее, если можно сказать, что эта современная дифференциация началась «всерьез около шестнадцатого и семнадцатого веков», «к концу восемнадцатого и началу девятнадцатого века дифференциация уже переходил в болезненное и патологическое диссоциация ".[9] Следовательно, но именно таким образом Левая или внутренние размеры были в конечном итоге «сведены к своей Правой или внешние корреляты который полностью разрушил Великая цепь бытия, а вместе с ним и основные утверждения великих традиции мудрости "[курсив добавлен].[10]

Часть II: Предыдущие попытки интеграции

Иммануил Кант

Приписывая признание Иммануил Кант этого «уравновешивания и заглушения современного монологического коллапса», однако [курсив мой],[11] Уилбер описывает последующую попытку философа интегрировать "моральное мы-мудрость с научными это знание"[курсив добавлен].[12] С этой точки зрения кантовская Критика чистого разума описывается как подтверждение того, что «только наука дает познавательное знание,« настоящее »знание, а все остальное - бессмысленная метафизика». Точно так же его вторая партия, Критика практического разума поднял моральные аспекты человечества, сделав вывод о том, что, хотя "мужчины и женщины не свободны как эмпирические объекты- в мире ЕГО. . . в качестве этические вопросымужчины и женщины действительно автономны »[курсив в оригинале].[13] Продолжая следовать этой линии мысли, но используя моральное обоснование "должен ", Третья критика Канта, Критика суждения начинается с изучения области эстетика на пути к выяснению; как перефразирует это Уилбер, «внутреннее« должно »морального рассуждения никогда не могло бы начаться без постулатов трансцендентный дух ".[12]

Следовательно, но после вклада Канта, Романтики "начал интенсивные усилия по созданию I-области, субъективной области - и особенно области эстетика, настроение, эмоция, героическое самовыражение, и чувство - королевская дорога к Дух и Абсолютное ".[14] Однако, поскольку "романтизм был философским бунтом против рационализм «движение» стало насильственной жертвой «того, что назвал Уилбер»,заблуждение до / транс [курсив в оригинале], а именно смешение дорациональный с трансрациональный просто потому, что оба нерациональный"[курсив добавлен].[15]

Точно так же существовала двусмысленность "между досовременный и современные культуры "относительно" направления, в котором, как говорилось, разворачивается вселенная ". Где" время творения ", описанное среди досовременный религии часто влекут за собой Великий Дух того или иного рода "создающих" мир из себя или из некоторых prima materia "эти традиции также обычно указывают на" серию странных событий ", в которых было сказано," либо Бог начал медленно отходить от людей, или люди отошли от этого Бога "; но обычно изображая сценарии, в которых человечество неизбежно" теряет связь с изначальным Eden ".[16] Когда-то во время Современная эра однако эта «идея истории как деволюция (или падение от Бога) постепенно заменялось идеей истории как эволюция (или рост к Богу) ».[17] Таким образом, где история для досовременные культуры было просто деволюцией ", - одно из великих заявлений Идеалисты "утверждал, что" космическая и человеческая история "вместо этого была" наиболее глубоко эволюция и развитие Дух ".

Начиная с утверждения Канта «что мы никогда не узнаем»вещь в себе ", только внешний вид или явление это происходит, когда вещь в себе на него действуют категории человеческого разума »[курсив мой]; Немецкий идеализм разделял большую часть своего зарождения в «представлении о том, что мир - это не просто воспринимается но построен. "[курсив в оригинале] Для них" (n) ot наивный эмпиризм, но умственный идеализм, "был существенным в своем"восприятие мира "[курсив мой]. Во многом таким образом, и к его чести, Иоганн Фихте Особо следует отметить, что «если вы вообще ничего не можете знать о вещи в себе», то, в конечном счете, самосознание тоже социальный феномен.[18]

Все, что от вечности происходило на небе и на земле, жизнь Бога и все дела времени - это просто борьба Разума за познание самого себя, за то, чтобы сделать себя объективным для себя, найти себя, быть для себя и, наконец, объединиться. себе; он отчужден и разделен, но только для того, чтобы таким образом найти себя и вернуться к себе.[19]

— G.W.F. Гегель, Лекции Гегеля по истории философии, "Введение - понятие истории философии"
Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Следовательно, тоже, но, сублимируя те же направления мысли, Уилбер очерчивает три основные особенности духовная эволюция:

1. Инволюция. Это своеобразный «спуск» Дух "это забывание, падение, самоотчуждение из Дух ".[20]
2. Эволюция. На этом "втором этапе развития" Дух развивается из цель Природа к субъективный Разум "[курсив добавлен].[20]
3. Недвойственный дух. Дух познает "себя" объективно в качестве Природа; знает себя субъективно в качестве Разум; и знает себя абсолютно в качестве Дух - Источник, Вершина, Основа и Процесс всего испытания »[курсив мой].[21]

Таким образом, он впоследствии отмечает, что «для обоих Шеллинг и Гегель, Дух выходит из себя, чтобы производить цель Природа, просыпается в субъективный Разум, затем восстанавливается в чистом виде недвойственный дух, куда предмет и объект один чистый акт недвойственное сознание который объединяет природу и разум в осознанном Дух "[курсив добавлен].[21] К сожалению, все же подчеркивая замечательную проницательность идеализма в распознавании "интеграции эмпирический эволюция с трансцендентный дух "как отражение" Духа в действии ";" он не обладал никаким йога - то есть нет проверенной практики для надежно воспроизводящий то трансперсональный и сверхсознательный идеи, которые легли в основу великого идеалистического видения ".[22] Более того, и «потому что идеалистам не хватало подлинного духовного предписания (упражняться, пример для подражания, парадигма ), они действительно были пойманы, по крайней мере, в этом отношении метафизика "". Следовательно, и "отсутствие средств для постоянного предоставления прямого духовного опыта«Идеализм в этом отношении выродился в абстрактные рассуждения без средств экспериментального подтверждения или отрицания» [курсив в оригинале].[23] Просто потому, что "каждый холон имеет Оставили- и Правое измерение, и поэтому каждый холон без исключения имеет цель (Правильно ) и толковательный (Оставили ) компонент "[курсив мой], постмодернизм в конечном итоге предполагал "великую и благородную" цель введения "интерпретация как неотъемлемый аспект Космос "[курсив в оригинале].

Тем не менее, и для "постмодернизм этот момент истины - каждый реальный случай имеет интерпретирующий компонент - был доведен до абсурдных и обреченных на провал крайностей, «приводящих к поверхностному рассуждению о том, что, поскольку» (t) здесь не что иное, как интерпретация ", обходясь" с объективный компонент из правда "иногда просто служит практическим удобством.[24] К сожалению, «(т) его крайнее отрицание какой-либо объективной истины» впоследствии составило « отрицание Правые квадранты в целом, именно обеспечить регресс катастрофа из современность "[курсив в оригинале].[25]

Если мы хотим интегрировать мудрость вчерашнего дня с знание сегодняшнего дня- а это означает, в самом широком смысле, лучшее из досовременный, современное, и постмодерн - нам нужно будет внимательно посмотреть, что постмодернистский лингвистический поворот доведено до нашего понимания Космоса [выделено автором].[26]

— Кен Уилбер, Брак разума и души

Возможно, по этой причине Уилбер ссылается на актуальность три основных предположения которые лежат в основе постмодерн выражение в форме (ах) конструктивизм, контекстуализм, и интегрально-аперспективный как и все, выйдя "на первый план с языковой поворот "[курсив добавлен].[26] Точно так же и кредитование Жан Гебсер для создания термина «интегрально-аперспективный» Уилбер далее разъясняет значение слова как «плюралистический или множественный взгляд», отдавая предпочтение «без единой точки зрения», но, в свою очередь, предоставляя «более целостный или интеграл"точка обзора. Использование того же термина в некоторой степени взаимозаменяемо с"логика видения или же сетевая логика"[курсив в оригинале],[27] Уилбер признает Фердинанд де Соссюр для принятия логика видения и применяя "это к язык, тем самым впервые в истории раскрывая сетевая структура. «Подобным же образом, он далее утверждает» (т) он языковой поворот внизу, логика видения смотря на язык сам "[курсив добавлен].[28]

Тем не менее, но "начиная с замечательной зависимости от логика видения и интегрально-аперспективное осознавание- все еще не в силах избежать краха Космоса - эти постмодернистские движения в конечном итоге тонко воплощали и даже расширяли редукционистский кошмарный сон".[29] В качестве примера и ссылаясь на Уильям Х. Гасс, Туннель как воплощение того, что многие называют «последним постмодернистским романом»,[30] Голоса Уилбера согласуются с Роберта Альтера точка зрения, что определяющая стратегия книги отражена в том, как «все намеренно сводится к плоской поверхности». Таким образом, текст Гасса, как утверждается, делает это, «отрицая возможность проведения последовательных различий или значимого ранжирования моральный или же эстетический значения. Внутри нет: убийца и жертва, любовник и онанист, альтруист и фанатик растворяются в одной и той же неизбежной слизи ".[31] Таким образом, Уилбер впоследствии заключает, что «под сильным притяжением равнин интегрально-аперспективное осознавание стал просто аперспективное безумие- противоречивое убеждение в том, что никакая вера лучше любой другой - полный паралич мысли, воли и действия перед лицом миллиона перспектив, всем придающих одинаковую глубину, а именно нулевую »[курсив добавлен].[32]

Часть III: Примирение

Наука и религия изображаются находящимися в гармонии Тиффани окно Образование (1890).

Следовательно, и поскольку «(а) современная и постмодернистская духовность продолжает ускользать от нас», Уилбер излагает свое видение духовности, способной противостоять «научному авторитету ..., объявляя о своей собственной. средства и режимы, данные и свидетельство, подтверждает и проверки ".[33] В том же духе автор далее излагает то, что он считает эмпирическая наука два основных возражения к интеграции наука и религия:

  • Что «не существует неприводимых внутренних областей, которые можно было бы изучить различными способами познания, есть только объективные ЕГО (атомистический или же целостный ) лучше всего изучены наукой. Короче говоря, внутренние домены не имеют реальность свои собственные; таким образом, не существует «внутренних» способов познания, которые нельзя объяснить буквально ».
  • "Даже если бы существовали другие способы познания, кроме сенсорно-эмпирический, они не имели бы возможности Проверка и поэтому нельзя было воспринимать всерьез ».[34]

Обращаясь к первому возражению, Уилбер считает, что если "эмпирическая наука отвергает действительность любых и всех форм внутреннего восприятия и знания, тогда он «должен также отвергать» свою собственную значимость ». Это так, потому что« большая часть »самого этого знания уже« покоится на внутренних структурах и представлениях. которые не передаются "и, следовательно, не могут быть подтверждены" чувствами (такими как логика и математика, чтобы назвать только два).(i) наука признает эти внутренние опасения, от которого зависят его собственные операции, то он не может возражать против внутреннего знания как такового. Не может бросить все интерьеры в мусорное ведро, не бросаясь вместе с ним ".

Точно так же Уилбер утверждает: «(o) возражение № 2 можно ответить, показав, что научный метод, в общем состоит из трех основных направлений знания (предписание, опасение, подтверждение / отказ ). Если можно показать, что подлинные внутренние способы познания также следуют этим трем направлениям, то возражение №2. . . будут существенно опровергнуты "[курсив в оригинале]. Таким образом, и" (w) с два основных научных возражения к внутренним доменам отменено "," подлинное примирение наука и религия (и Большая тройка в общем) "предоставляется практическая жизнеспособность [курсив мой].[35]

По этим причинам Уилбер впоследствии делает вывод, что "чувственный эмпиризм" не может быть включен как один из "определяющие характеристики научный метод ", утверждая, что" определяющие модели научные знания "вместо этого" должно быть в состоянии охватить оба биология и математика, обе геология и антропология, обе физика и логика - некоторые из них сенсорно-эмпирические, некоторые - нет ». Однако в этом же отношении он отмечает, что« существует сенсорный эмпиризм (сенсомоторного мира) "или эмпиризм в узком смысле, "ментальный эмпиризм (включая логика, математика, семиотика, феноменология, и герменевтика ), и духовный эмпиризм (эмпирический мистицизм, духовные переживания )" или же эмпиризм в широком смысле. "Другими словами, есть свидетельства, увиденные око плоти (например, внутренние особенности сенсомоторного мира), свидетельства, обнаруженные око разума (например., математика и логика и символические интерпретации ), и доказательства, увиденные глаз созерцания (например., сатори, нирвикальпа самадхи, гнозис ) "[курсив в оригинале].[36]

1579 розыгрыш Великая цепь бытия от Дидака Валадеса, Риторика Кристиана.

Затем Уилбер обрисовывает в общих чертах то, что, по его словам, считает «тремя основными аспектами научного исследования»; ссылаясь на них как на "три нити всего действительного знания":

1. Инструментальный судебный запрет. "Это актуальный упражняться, образец, парадигма, эксперимент, постановление. Это всегда в форме «Если хочешь знать это, сделай это».
2. Прямое опасение. "Это непосредственное переживание области, порожденной предписанием; то есть непосредственное переживание или понимание данные (даже если данные опосредованы, в момент опыта они сразу же воспринимаются) ».
3. Общее подтверждение (или отказ). "Это проверка результатов - данные, доказательства - с другими, которые должным образом выполнили судебный запрет и опасающийся пряди »[курсив мой].[37]

Защита того, что наука "расширяется от узкий эмпиризм (только сенсорный опыт) широкий эмпиризм (прямой опыт в целом) [выделено мной],[38] Уилбер также рассуждает о том, что и религия «должна открывать свои претензии на истинность для прямой проверки - или отклонения - свидетельствами опыта». Впоследствии он утверждает, что «элигия, как и наука, должна будет задействовать три нити всех достоверных знаний и закрепить свои утверждения в непосредственном опыте »[курсив мой].[39]

Аутентичный духовность Следовательно, оно больше не может быть мифическим, воображаемым, мифологическим или мифопоэтическим: оно должно быть основано на фальсифицируемых доказательствах. Другими словами, это должно быть по своей сути серией прямых мистических, трансцендентальных, медитативных, созерцательных или йогических переживаний -не сенсорный и не умственный [курсив в оригинале], но трансчувственное, трансментальное, трансперсональное, трансцендентальное сознание - данные, видимые не только с око плоти или с око разума, но с глаз созерцания [курсив добавлен].[40]

— Кен Уилбер, Брак разума и души

Точно так же Уилбер утверждает, что «в современном и постмодернистском мире» религия «будет опираться на свою уникальную силу, а именно: созерцание «или служат просто для того, чтобы« поддерживать домодернистский, предифференцированный уровень развития своих собственных приверженцев: не (как) двигатель роста и трансформации, но (как) регрессивную, антилиберальную, реакционную силу меньшего участия ».[41] Впоследствии он замечает, что «(i) религия обладает чем-то, что однозначно само по себе, это созерцание "[курсив в оригинале]. Более того, однако," это око созерцания адекватно заняты, что следует за всеми три направления действительного знания"[курсив мой]". религия великая, прочная и уникальная сила заключается в том, что по своей сути это наука духовного опыта (используя «науку» в широком смысле как прямой опыт в любой области, который подчиняется трем направлениям: предписания, данные и опровержимость) »[курсив в оригинале].[42]

Таким же образом, но «а именно найти некую схему, которая могла бы учесть оба досовременный и современное мировоззрения, и таким образом интегрировать религия и наука"; потому что" ядро досовременная религия был Великая цепь, а поскольку суть современность была дифференциация сферы ценностей (в Большая тройка или четыре квадранта ) "[курсив добавлен], текст Уилбера утверждает, что выполняет реинтеграцию религия и наука соединяя "то Великая цепь с четыре квадранта "[курсив в оригинале].[43]

Часть IV: Путь впереди

Уилбер, однако, также отмечает, что «(что) нужно интегрировать - это не диссоциации но дифференциация современности, поскольку они не только определяют достоинство современности [курсив добавлен], они необратимый часть эволюционного процесса дифференциации и интеграции »[курсив в оригинале].[44] Также, но в силу вероятности того, что эта «будущая эволюция» окажется «процессом коллективного развертывания еще высшие ступени из Великая цепь, поскольку это уже развернуло нижнее ", Уилбер также предполагает, что"настоящий религияподлинный духовность и глубокие науки из интерьер"мог впоследствии служить" беспрецедентной роли авангарда эволюция, то кончик роста из универсальный организм, возрастающая к своим высшим возможностям, а именно к постоянно разворачивающейся реализация и актуализация из Дух [курсив мой] ".[45]

По этой же причине, и потому что "(т) традиционный консерватизм «во многих отношениях» приводится как «укоренившийся в досовременных мировоззрениях ... тогда как либерализм в значительной степени опирается на рациональные различия современности », Уилбер рассматривает интеграцию религии и науки как открывающую« возможность значительного примирение консервативных и либеральных взглядов ».[46] Перспективы этого гармонизация далее выражаются как средства, с помощью которых трансрациональный осведомленность [курсив мой], "стоя в то политическая свобода - либеральная свобода, предлагаемая Просвещение . . . переходит в собственное более высокое состояние, преследуя Духовное просвещение, который затем предлагается в том же политическая свобода, всем, кто желает освободиться от цепей пространство и время, себя и страдания, надеяться и страх, смерть и задаваться вопросом "[курсив в оригинале]. Таким образом, эта" политика значения "в" ее собственном духовном осознании "является" полностью транслиберальный, объединив Просвещение Востока с Просвещение Запада "[курсив добавлен].[47]

Критика

Отражая множество страстных мыслей о проблема демаркации в отношения между религией и наукой, Брак разума и души породил ряд интеллектуальных откликов; как одобрительные, так и уничижительные. Среди этих многочисленных точек зрения была и точка зрения голландского писателя Фрэнка Виссера, который опубликовал статью, обращенную к критикам книги. С его точки зрения, фолиант Уилбера «встревожил нескольких критиков, не слишком знакомых с работами [автора]», хотя (или, возможно, потому что) он представляет собой «взгляд на реальность, достаточно широкий, чтобы принять ЛЮБОЙ вывод наука- будь то естественный, человек или же духовный - без предоставления наука последнее слово »[курсив мой].[48]

В ответ на статью Виссера Уилбер составил собственный ответ, в котором говорилось, что его «критики полностью упустили» один «простой, но важный момент»; это было, если предположить, что "при расширении наука включить высшие миры", они сделали вывод, что он" каким-то образом уменьшал высшие миры к наука. «Это заблуждение опровергается тем, что» даже с расширенным определением наука", он никогда не уменьшает" высшие миры к наука только, потому что есть Изобразительное искусство и мораль и наука из высшие миры. И Изобразительное искусство и мораль имеют другие конкретные методологии, чем науки, как он уже подробно объяснил [курсив мой].[49]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Уилбер (1998), п. 211
  2. ^ Уолш (1997)
  3. ^ Уилбер (1998), стр. 7–8
  4. ^ Уилбер (1998), стр. 17–18
  5. ^ Сен-Бонавентура (1257), II.12.5
  6. ^ Уилбер (1998), п. 36
  7. ^ Уилбер (1998), п. 44
  8. ^ Уилбер (1998), п. 74
  9. ^ Уилбер (1998), п. 55
  10. ^ Уилбер (1998), стр. 75–76
  11. ^ Уилбер (1998), п. 85
  12. ^ а б Уилбер (1998), п. 87
  13. ^ Уилбер (1998), п. 88
  14. ^ Уилбер (1998), п. 90
  15. ^ Уилбер (1998), стр. 91–92
  16. ^ Уилбер (1998), п. 102
  17. ^ Уилбер (1998), п. 103
  18. ^ Уилбер (1998), п. 104
  19. ^ Гегель (1833–1836), Вступление. - А
  20. ^ а б Уилбер (1998), п. 106
  21. ^ а б Уилбер (1998), п. 108
  22. ^ Уилбер (1998), стр. 111–112
  23. ^ Уилбер (1998), п. 113
  24. ^ Уилбер (1998), стр. 118–119
  25. ^ Уилбер (1998), п. 120
  26. ^ а б Уилбер (1998), п. 125
  27. ^ Уилбер (1998), п. 131
  28. ^ Уилбер (1998), п. 132
  29. ^ Уилбер (1998), п. 134
  30. ^ Уилбер (1998), п. 135
  31. ^ Альтер (1995)
  32. ^ Уилбер (1998), п. 136
  33. ^ Уилбер (1998), п. 139
  34. ^ Уилбер (1998), п. 143
  35. ^ Уилбер (1998), стр. 144–145
  36. ^ Уилбер (1998), стр. 152–154
  37. ^ Уилбер (1998), стр. 155–156
  38. ^ Уилбер (1998), п. 160
  39. ^ Уилбер (1998), п. 161
  40. ^ Уилбер (1998), п. 166
  41. ^ Уилбер (1998), п. 167
  42. ^ Уилбер (1998), п. 169
  43. ^ Уилбер (1998), п. 183
  44. ^ Уилбер (1998), п. 189
  45. ^ Уилбер (1998), п. 208
  46. ^ Уилбер (1998), п. 212
  47. ^ Уилбер (1998), п. 213
  48. ^ Виссер, Франк. ""Брак разума и души »и это [sic] критики ". Интегральный мир. Получено 7 янв 2013.
  49. ^ Уилбер, Кен. "Ответить на "Брак разума и души и это критики"". Интегральный мир. Получено 7 янв 2013.

Рекомендации

внешняя ссылка