Мораль - Morality

О способности членов группы сохранять веру перед лицом оппозиции или трудностей см. моральное состояние.
О новелле Стивена Кинга 2009 г. см. Нравственность (новелла).
«Мораль» перенаправляется сюда. О фильме 1921 года см. Мораль (фильм).
«Имморалист» перенаправляется сюда. О романе Андре Жида см. Имморалист.
Аллегория с портретом венецианского сенатора (Аллегория нравственности земных вещей), приписываемый Тинторетто, 1585

Мораль (от латинского: моралиты, горит 'манера, характер, правильное поведение') - это различие намерения, решения и действия между теми, которые считаются правильными, и теми, которые не подходят.[1] Нравственность может быть совокупностью стандартов или принципов, вытекающих из нормы поведения из конкретного философия, религия или же культура, или это может происходить из стандарта, который, по мнению человека, должен быть универсальным.[2] Мораль также может быть синоним с "добро" или «правота».

Моральная философия включает метаэтика, который изучает абстрактные вопросы, такие как моральные онтология и моральный эпистемология, и нормативная этика, который изучает более конкретные системы принятия моральных решений, такие как деонтологическая этика и консеквенциализм. Примером нормативной этической философии является Золотое правило, который гласит: «К другим следует относиться так, как хотелось бы, чтобы другие относились к себе».[3][4]

Безнравственность активная оппозиция морали (т.е.противостояние тому, что хороший или правильно), а аморальность по-разному определяется как неосведомленность, безразличие или неверие в какой-либо конкретный набор моральных стандартов или принципов.[5][6][7]

Философия

Этика

Иммануил Кант представил категорический императив: «Действуйте только в соответствии с этой максимой, согласно которой вы в то же время можете пожелать, чтобы она стала универсальным законом».
Смотрите также: Sittlichkeit

Этика (также известная как моральная философия) - это ветвь философия в котором рассматриваются вопросы морали. Слово «этика» обычно используется как синоним «морали», а иногда и в более узком смысле для обозначения моральных принципов определенной традиции, группы или человека ».[8] Точно так же некоторые типы этических теорий, особенно деонтологическая этика, иногда проводят различие между этикой и моралью: «Хотя мораль людей и их этика равносильны одному и тому же, есть обычаи, которые ограничивают мораль такими системами, как Иммануил Кант, основанные на таких понятиях, как долг, обязанность и принципы поведения, сохраняя этику для большего Аристотелевский подход к практическим рассуждениям, основанный на понятии добродетель, и вообще избегая отделения «моральных» соображений от других практических соображений ».[9]

Для обсуждения вопросов этики, морали и гуманизма под влиянием Азии см. Конфуций, Лаоцзы, и даодэ (Мораль, китайский: 道德).

Описательные и нормативные

В описательном смысле «мораль» относится к личные или культурные ценности, нормы поведения или социальные нравы от общества, которое предоставляет эти кодексы поведения, в которых они применяются и принимаются отдельными лицами. Он не подразумевает объективных утверждений о правильном или неправильном, а относится только к тому, что считается правильным или неправильным. Описательная этика это раздел философии, изучающий мораль в этом смысле.[10]

В своем нормативный смысл, "мораль" относится ко всему (если что-либо) фактически правильно или неправильно, что может не зависеть от ценностей или нравов конкретных народов или культур. Нормативная этика это раздел философии, изучающий мораль в этом смысле.[10]

Реализм и антиреализм

Философские теории о природе и происхождении морали (то есть теории метаэтика ) в целом делятся на два класса:

  • Моральный реализм это класс теорий, которые утверждают, что существуют истинные моральные утверждения, сообщающие об объективных моральных фактах. Например, хотя они могут признать, что силы социального соответствие существенно влияют на "моральные" решения людей, они отрицают, что эти культурные нормы и таможня определить нравственно правильное поведение. Это может быть философская точка зрения, предложенная этические натуралисты, однако не все моральные реалисты принимают эту позицию (например, этические ненатуралисты ).[11]
  • Мораль антиреализм, с другой стороны, считает, что моральные утверждения либо не работают, либо даже не пытаются сообщить об объективных моральных фактах. Вместо этого они считают, что моральные предложения являются либо категорически ложными утверждениями об объективных моральных фактах (теория ошибок ); утверждения о субъективном отношении, а не об объективных фактах (этический субъективизм ); или же не пытается описать мир вообще, а что-то еще, например, выражение эмоции или отдачу команды (некогнитивизм ).

Некоторые формы некогнитивизма и этического субъективизм, хотя и считаются антиреалистическими в том смысле, в котором мы здесь говорим, они считаются реалистами в смысле синонима моральный универсализм. Например, универсальный прескриптивизм является универсалистской формой некогнитивизма, который утверждает, что мораль проистекает из рассуждений о подразумеваемых императивах, и теория божественного повеления и теория идеального наблюдателя являются универсалистскими формами этического субъективизма, которые заявляют, что мораль происходит из указов бога или гипотетических указов совершенно рационального существа соответственно.

Антропология

Племенной и территориальный

Селия Грин проводил различие между племенной и территориальной моралью.[12] Она характеризует последнее как преимущественно негативное и запретительное: оно определяет территорию человека, включая его или ее собственность и иждивенцев, которая не должна быть повреждена или нарушена. Помимо этих запретов, территориальная мораль терпима, позволяя человеку любое поведение, не противоречащее территории другого. В отличие от этого, племенная мораль предписывает, навязывая индивидууму коллективные нормы. Эти нормы будут произвольными, культурно зависимыми и `` гибкими '', тогда как территориальная мораль нацелена на правила, которые являются универсальными и абсолютными, например: Кант 's'категорический императив ' и Гейслер с ступенчатый абсолютизм. Грин связывает развитие территориальной морали с подъемом концепции частной собственности и преобладанием контракта над статусом.

В группе и вне группы

Основная статья: В группе и вне группы

Некоторые наблюдатели считают, что отдельные люди применяют к людям различные наборы моральных правил в зависимости от их принадлежности к "в группе "(индивидуум и те, кто, по их мнению, принадлежат к одной группе) или" чужая группа "(люди, не имеющие права на лечение по одним и тем же правилам). Некоторые биологи, антропологи и эволюционные психологи считают, что эта дискриминация внутри / вне группы эволюционировала, потому что она увеличивает выживаемость группы. Это убеждение было подтверждено простыми вычислительными моделями эволюции.[13] В симуляциях эта дискриминация может привести как к неожиданному сотрудничеству по отношению к группе внутри, так и к иррациональной враждебности по отношению к внешней группе.[14] Гэри Р. Джонсон и В.С. Фальгер утверждал, что национализм и патриотизм являются формами этой границы внутри группы / вне группы. Джонатан Хайдт отметил[15] это экспериментальное наблюдение, указывающее на внутригрупповой критерий, обеспечивает одну моральную основу, существенно используемую консерваторы, но гораздо меньше либералы.

Групповые предпочтения также полезны на индивидуальном уровне для передачи генов. Например, мать, которая заботится о своих собственных детях больше, чем о детях других людей, будет давать больше ресурсов своим детям, чем чужим, тем самым повышая шансы ее детей на выживание и шансы ее собственного гена на сохранение. Вследствие этого в популяции существует значительная давление отбора проявляется к такому личному интересу, так что в конечном итоге все родители предпочитают своих собственных детей (входящих в группу) другим детям (чужую группу).

Сравнение культур

Петерсон и Селигман[16] подходить к антропологическому взгляду на разные культуры, геокультурные области и тысячелетия. Они приходят к выводу, что определенные добродетели преобладали во всех исследованных ими культурах. Они определили следующие основные достоинства: мудрость / знания; храбрость; человечество; справедливость; умеренность; и трансцендентность. Каждый из них включает в себя несколько отделов. Например человечество включает люблю, доброта, и социальный интеллект.

Тем не менее, другие предполагают, что мораль не всегда абсолютна, утверждая, что моральные вопросы часто различаются в зависимости от культуры. Исследование PEW, проведенное в 2014 году среди нескольких стран, выявило значительные культурные различия между вопросами, обычно связанными с моралью, включая развод, внебрачные связи, гомосексуализм, азартные игры, аборты, употребление алкоголя, использование противозачаточных средств и добрачный секс. Каждая из 40 стран в этом исследовании имеет диапазон процентов в зависимости от того, какой процент каждой страны считает общие моральные проблемы приемлемыми, неприемлемыми или вообще не моральными проблемами. Каждый процент значимости морального вопроса сильно различается в зависимости от культуры, в которой моральный вопрос представлен.[17]

Сторонники теории, известной как моральный релятивизм, придерживаются мнения, что моральные добродетели правильны или неправильны только в контексте определенной точки зрения (например, культурного сообщества). Другими словами, то, что морально приемлемо в одной культуре, может быть табу в другой. Они также утверждают, что никакая моральная добродетель не может быть объективно доказана правильной или неправильной. [18] Критики морального релятивизма указывают на исторические зверства, такие как детоубийство, рабство или геноцид, в качестве контраргументов, отмечая трудность принятия этих действий просто через призму культуры.

Фонс Тромпенаарс, автор Умер пешеход?, протестировали представителей разных культур с разными моральные дилеммы. Один из них заключался в том, заставит ли водитель автомобиля соврать своего друга, пассажира, который едет в машине, чтобы защитить водителя от последствий слишком быстрой езды и наезда на пешехода. Тромпенаарс обнаружил, что у разных культур совершенно разные ожидания, от нулевых до определенных.[19]

Эволюция

Смотрите также: Альтруизм § Эволюционные объяснения, Эволюция морали, и Эволюционная этика

Развитие современной морали - это процесс, тесно связанный с социокультурная эволюция. Немного эволюционные биологи, особенно социобиологи, считают, что мораль является продуктом эволюционных сил, действующих на индивидуальном уровне, а также на уровне группы через групповой выбор (хотя в какой степени это происходит на самом деле - спорная тема в теории эволюции). Некоторые социобиологи утверждают, что набор моделей поведения, составляющих мораль, эволюционировал в основном потому, что они обеспечивали возможное выживание или репродуктивную выгоду (т. В результате у людей развились «просоциальные» эмоции, такие как чувство сочувствия или вины, в ответ на это моральное поведение.

В этом понимании мораль - это набор самовоспроизводящихся и биологически обусловленных моделей поведения, которые поощряют человечество. сотрудничество. Биологи утверждают, что все социальные животные, от муравьев до слонов, изменили свое поведение, ограничив немедленное эгоизм чтобы улучшить их эволюционную приспособленность. Человеческая мораль, хотя и сложная и сложная по сравнению с моралью других животных, по сути, является естественным явлением, которое эволюционировало, чтобы ограничить чрезмерный индивидуализм, который может подорвать сплоченность группы и тем самым снизить приспособленность людей.[20]

С этой точки зрения моральные кодексы в конечном итоге основаны на эмоциональных инстинктах и ​​интуиции, которые были выбраны в прошлом, потому что они способствовали выживанию и воспроизводству (инклюзивный фитнес ). Примеры: материнская связь выбирается потому, что улучшает выживаемость потомства; в Эффект Вестермарка, где близость в ранние годы снижает взаимное сексуальное влечение, подкрепляет табу на инцест потому что это снижает вероятность генетически рискованного поведения, такого как инбридинг.

Феномен взаимность в природе рассматривается эволюционными биологами как один из способов начать понимать человеческую мораль. Его функция обычно заключается в обеспечении надежного снабжения необходимыми ресурсами, особенно для животных, живущих в среде обитания, где количество или качество пищи непредсказуемо колеблется. Например, некоторые летучие мыши-вампиры одни ночи не могут питаться добычей, в то время как другим удается съесть излишки. Летучие мыши, которые все же съели, затем отрыгнут часть своей кровяной еды, чтобы спасти сородич от голода. Поскольку эти животные живут в сплоченных группах в течение многих лет, человек может рассчитывать на других членов группы, чтобы вернуть услугу по ночам, когда он голоден (Wilkinson, 1984).

Марк Бекофф и Джессика Пирс (2009) утверждали, что мораль - это набор поведенческих способностей, которые, вероятно, разделяют все млекопитающие, живущие в сложных социальных группах (например, волки, койоты, слоны, дельфины, крысы, шимпанзе). Они определяют мораль как «набор взаимосвязанных поведений, касающихся других, которые развивают и регулируют сложные взаимодействия внутри социальных групп». Этот набор поведений включает сочувствие, взаимность, альтруизм, сотрудничество и чувство справедливости.[21] В смежных работах было убедительно продемонстрировано, что шимпанзе показывают сочувствие друг для друга в самых разных контекстах.[22] Также они обладают способностью к обману и уровнем социальной политики.[23] прототип наших собственных тенденций к сплетни и управление репутацией.

Кристофер Бём (1982)[24] выдвинул гипотезу, что постепенное развитие моральной сложности во всем гоминид Эволюция происходила из-за растущей необходимости избегать споров и травм при переходе в открытую саванну и разработке каменного оружия. Другие теории заключаются в том, что увеличение сложности было просто коррелятом увеличения размера группы и размера мозга, и, в частности, развития теория разума способности.

Психология

Основная статья: Моральная психология
Смотрите также: Этапы нравственного развития Кольберга и Жан Пиаже § Воспитание и развитие нравственности
Кольберг модель нравственного развития

В современном моральная психология считается, что нравственность меняется в результате личного развития. Несколько психологов выдвинули теории о развитии нравственности, обычно проходя через стадии различных нравов. Лоуренс Колберг, Жан Пиаже, и Эллиот Туриэль иметь когнитивно-развивающий подход к нравственное развитие; для этих теоретиков мораль формируется в серии конструктивных стадий или областей. в Этика ухода подход, установленный Кэрол Гиллиган нравственное развитие происходит в контексте заботливых, взаимовыгодных отношений, основанных на взаимозависимость, особенно в отношении родителей, но также и в социальных отношениях в целом.[25] Социальные психологи Такие как Мартин Хоффман и Джонатан Хайдт подчеркивать социальное и эмоциональное развитие на основе биологии, например сочувствие. Моральная идентичность теоретики, такие как Уильям Дэймон и Мордехай Нисан, рассматривайте моральную приверженность как результат развития самоидентификации, определяемой моральными целями: эта моральная самоидентификация ведет к чувству ответственности за достижение таких целей. Исторический интерес в психологии представляют теории психоаналитики Такие как Зигмунд Фрейд, которые считают, что нравственное развитие является продуктом аспектов супер-эго как избегание чувства вины и стыда.

В качестве альтернативы рассмотрению морали как индивидуальной черты некоторые социологи, а также социальные и дискурсивные психологи взяли на себя исследование in vivo аспекты морали, исследуя, как люди ведут себя в социальном взаимодействии.[26][27][28][29]

Моральное познание

Моральное познание относится к когнитивным процессам, которые позволяют человеку действовать или принимать решения морально допустимыми способами. Он состоит из нескольких общих когнитивных процессов, начиная от восприятия морально значимого стимула и заканчивая рассуждением при столкновении с моральной дилеммой. Хотя важно отметить, что нет ни одной когнитивной способности, посвященной исключительно нравственному познанию,[30][31] Характеристика вклада общих процессов в моральное поведение - важная научная попытка понять, как работает мораль и как ее можно улучшить.[32]

Когнитивные психологи и нейробиологи исследуют вклады в эти когнитивные процессы и их взаимодействия, а также их влияние на нравственное поведение, проводя контролируемые эксперименты.[33] В этих экспериментах предполагаемые моральные и неморальные стимулы сравниваются друг с другом, при этом учитываются другие переменные, такие как содержание или нагрузка на рабочую память. Часто дифференциальный нейронный ответ на конкретные моральные высказывания или сцены исследуется с использованием функциональных нейровизуализация эксперименты.

Важно отметить, что задействованные конкретные когнитивные процессы зависят от прототипной ситуации, с которой сталкивается человек.[34] Например, в то время как ситуации, требующие активного решения моральной дилеммы, могут требовать активного рассуждения, немедленная реакция на шокирующее моральное нарушение может включать быстрые, аффективные процессы. Тем не менее, определенные когнитивные навыки, такие как способность приписывать себе ментальные состояния - убеждения, намерения, желания, эмоции и другие, являются общей чертой широкого диапазона прототипных ситуаций. В соответствии с этим, метаанализ обнаружил перекрывающуюся активность между моральные эмоции и моральное рассуждение задач, предлагая общую нейронную сеть для обеих задач.[35] Однако результаты этого метаанализа также показали, что на обработку морального вклада влияют требования задачи.

Что касается вопросов морали в видеоиграх, некоторые ученые полагают, что, поскольку игроки появляются в видеоиграх как актеры, они поддерживают дистанцию ​​между своим ощущением себя и ролью в игре с точки зрения воображения. Следовательно, принятие решений и моральное поведение игроков в игре не представляют собой моральную догму игрока. [36]

Недавно было обнаружено, что моральное суждение состоит из одновременных оценок трех различных компонентов, которые согласуются с предписаниями трех доминирующих моральных теорий (этика добродетели, деонтология и консеквенциализм): характер человека (агент-компонент, A); их действия (Deed-component, D); и последствия, вызванные ситуацией (компонент «Последствия», C).[37] Это означает, что различные факторы, связанные с ситуацией, с которой сталкивается человек, влияют на моральное познание.

Неврология

Смотрите также: Наука морали

Области мозга, которые постоянно задействованы, когда люди рассуждают о моральных проблемах, были исследованы с помощью многочисленных количественных крупномасштабных метаанализов изменений мозговой активности, о которых сообщается в литературе по моральной нейробиологии.[38][35][39][40] Нейронная сеть, лежащая в основе моральных решений, пересекается с сетью, имеющей отношение к представлению намерений других (т. Е. Теорией разума), и с сетью, имеющей отношение к представлению других (опосредованно переживаемых) эмоциональных состояний (т. Е. Сочувствия). Это поддерживает идею о том, что моральное рассуждение связано как с видением вещей с точки зрения других людей, так и с пониманием их чувств. Эти результаты свидетельствуют о том, что нейронная сеть, лежащая в основе моральных решений, вероятно, является глобальной (т.е. в человеческом мозге может не существовать таких вещей, как «моральный модуль») и может быть разделена на когнитивные и аффективные подсистемы.[38]

Области мозга

Существенный, общий компонент морального суждения включает способность обнаруживать морально значимое содержание в данном социальном контексте. Недавние исследования выявили сеть значимости в этом первоначальном обнаружении морального содержания.[41] Сеть значимости реагирует на поведенческие события [42] и может иметь решающее значение для модуляции нижестоящих сетевых взаимодействий по умолчанию и фронтального управления в интересах сложных процессов морального обоснования и принятия решений.

Явное высказывание моральных правильных и неправильных суждений совпадает с активизацией в вентромедиальная префронтальная кора (VMPC), в то время как интуитивная реакция на ситуации, содержащие неявные моральные проблемы, активирует височно-теменное соединение площадь.[43][41]

Стимуляция VMPC с помощью транскраниальная магнитная стимуляция, было показано, что препятствует способности людей принимать во внимание намерения при формировании морального суждения. Согласно этому исследованию, TMS не мешал участникам выносить какие-либо моральные суждения. Напротив, TMS не повлияла на моральные суждения об умышленном причинении вреда и не причинении вреда ни RTPJ, ни контрольному сайту; предположительно, однако, люди обычно выносят моральные суждения о преднамеренном вреде, учитывая не только вредный результат действия, но и намерения и убеждения агента. Так почему же TMS не повлияла на моральные суждения о преднамеренном причинении вреда RTPJ? Одна из возможностей состоит в том, что моральные суждения обычно отражают взвешенную функцию любой морально значимой информации, доступной в данный момент. Основываясь на этой точке зрения, когда информация, касающаяся убеждений агента, недоступна или ухудшается, результирующее моральное суждение просто отражает более высокий вес других морально значимых факторов (например, результат). В качестве альтернативы, следуя TMS в RTPJ, моральные суждения могут быть сделаны с помощью ненормального маршрута обработки, который не принимает во внимание убеждения. В любом случае, когда информация о убеждениях ухудшается или недоступна, моральные суждения смещаются в сторону других морально значимых факторов (например, результата). Однако для преднамеренного вреда и отсутствия вреда результат предполагает такое же моральное суждение, что и в отношении намерения. Таким образом, исследователи предполагают, что TMS для RTPJ нарушила обработку негативных убеждений как в отношении преднамеренного вреда, так и в отношении попытки причинения вреда, но текущий дизайн позволял исследователям обнаружить этот эффект только в случае попытки причинения вреда, в котором нейтральные результаты не имели позволять себе суровые моральные суждения самостоятельно.[44]

Точно так же лица с нарушением VMPC будут судить о действии исключительно по его результатам и не могут принять во внимание цель этого действия.[45]

Зеркальные нейроны

Зеркальные нейроны это нейроны в головном мозге, которые активируются, когда другой человек выполняет определенное действие. Нейроны срабатывают, имитируя наблюдаемое действие, заставляя те же самые мускулы действовать в наблюдателе мгновенно, как и у человека, фактически выполняющего действие. Исследования зеркальных нейронов с момента их открытия в 1996 г.[46] предполагает, что они могут играть роль не только в понимании действий, но и в обмене эмоциями. сочувствие. Когнитивный нейробиолог Жан Десети считает, что способность распознавать и опосредованно переживать то, что переживает другой человек, была ключевым шагом вперед в эволюции социального поведения и, в конечном итоге, нравственности.[47] Неспособность сочувствовать - одна из определяющих характеристик психопатия, и это, по-видимому, подтверждает точку зрения Десети.[48][49]

Политика

Если мораль - это ответ на вопрос «как мы должны жить» на индивидуальном уровне, политика можно рассматривать как решение того же вопроса на социальном уровне, хотя политическая сфера порождает дополнительные проблемы и вызовы.[50] Поэтому неудивительно, что были обнаружены доказательства связи между установками морали и политики. Теория нравственных устоев, автор Джонатан Хайдт и коллеги,[51][52] был использован для изучения различий между либералы и консерваторы, в этом отношении.[15][53][54] Хайдт обнаружил, что американцы, считавшиеся либералами, склонны ценить заботу и справедливость выше лояльности, уважения и чистоты. Самоидентифицированные консервативные американцы меньше ценили заботу и справедливость, а остальные три - больше. Обе группы придавали заботе самый высокий общий вес, но консерваторы меньше всего ценили справедливость, а либералы меньше всего ценили чистоту. Хайдт также выдвигает гипотезу о том, что происхождение этого разделения в Соединенных Штатах можно проследить до геоисторических факторов, причем консерватизм наиболее силен в сплоченных, этнически однородных сообществах, в отличие от порт -города, где культурная смесь больше, что требует большего либерализма.

Групповая мораль развивается из общей концепции и верования и часто кодифицируется для регулирования поведения в культура или сообщество. Моральные или аморальные действия называют различными определенными действиями. Обычно считается, что люди, выбирающие нравственные поступки, обладают «моральными устоями», тогда как тех, кто предается аморальному поведению, можно отнести к категории социально дегенеративных. Дальнейшее существование группы может зависеть от повсеместного соблюдения кодексов морали; Неспособность изменить моральные кодексы в ответ на новые вызовы иногда приписывают упадку сообщества (положительным примером может служить функция Цистерцианский реформа возрождения монашества; отрицательным примером может быть роль Вдовствующая императрица в подчинении Китая европейским интересам). В националист движений, была некоторая тенденция полагать, что нация не выживет или не преуспеет без признания одной общей морали, независимо от ее содержания.

Политическая мораль также имеет отношение к поведению национальных правительств на международном уровне и к поддержке, которую они получают от принимающего населения. В Институт чувствительности, соучредителем Джейси Риз Энтис, анализирует траекторию нравственного прогресса в обществе в рамках расширяющегося морального круга.[55] Ноам Хомский утверждает, что[56][57]

... если мы примем принцип универсальности: если действие является правильным (или неправильным) для других, оно является правильным (или неправильным) для нас. Тех, кто не достигает минимального морального уровня, применяя к себе стандарты, которые они применяют к другим - на самом деле, более строгие - явно нельзя воспринимать всерьез, когда они говорят о целесообразности ответа; или о добре и зле, добре и зле. Фактически, один из них, может быть, самый элементарный из моральных принципов - принцип универсальности, то есть: «Если что-то правильно для меня, это правильно для вас»; если это неправильно для тебя, это неправильно для меня. Любой моральный кодекс, на который стоит хотя бы взглянуть, так или иначе имеет это в своей основе.

Религия

Основные статьи: Этика в религии и Нравственность и религия
Смотрите также: Теория божественного командования, Божественный закон, Религиозный закон, Светская этика, и Светская мораль

Религия и мораль не синонимы. Нравственность не зависит от религии, хотя для некоторых это «почти автоматическое предположение».[58] В соответствии с Вестминстерский словарь христианской этики, религия и мораль «должны определяться по-разному и не иметь никаких дефиниционных связей друг с другом. Концептуально и в принципе мораль и религиозная система ценностей представляют собой два различных типа систем ценностей или руководящих принципов действия».[59]

Позиции

В широком диапазоне моральных традиций системы религиозных ценностей сосуществуют с современными светскими рамками, такими как консеквенциализм, свободомыслие, гуманизм, утилитаризм, и другие. Есть много типов религиозных систем ценностей. Современное монотеистический религии, такие как ислам, Иудаизм, христианство, и в определенной степени другие, такие как Сикхизм и Зороастризм, определяют добро и зло в соответствии с законами и правилами, изложенными в их священных писаниях и интерпретируемыми религиозными лидерами соответствующей веры. Другие религии, охватывающие пантеистический к нетеистический имеют тенденцию быть менее абсолютными. Например, внутри буддизм, намерение человека и обстоятельства должны быть учтены в форме Цена, чтобы определить, правильно или неправильно названо действие.[60] На дальнейшее несоответствие ценностей религиозных традиций указывает Барбара Стулер Миллер, который заявляет, что в индуизме «практически, что правильно и неправильно, решаются в соответствии с категориями социального ранга, родства и этапов жизни. Для современных жителей Запада, выросших на идеалах универсальности и эгалитаризм эта относительность ценностей и обязательств является наиболее трудным для понимания аспектом индуизма ».[61]

Религии предоставляют разные способы решения моральных дилемм. Например, нет абсолютного запрета на убийство в индуизм, который признает, что это «может быть неизбежным и действительно необходимым» в определенных обстоятельствах.[62] В монотеистических традициях определенные действия рассматриваются в более абсолютных терминах, например: аборт или же развод.[а] Религия не всегда положительно связана с моралью. Философ Дэвид Хьюм заявил, что «во многих случаях было установлено, что самые тяжкие преступления совместимы с суеверными благочестие и преданность; Следовательно, справедливо считается небезопасным делать какие-либо выводы в пользу нравственности человека, исходя из рвения или строгости его религиозных упражнений, даже если он сам считает их искренними ».[63]

Системы религиозных ценностей могут отличаться от общепринятых современных моральных позиций, таких как убийство, массовые зверства и рабство. Например, Саймон Блэкберн утверждает, что «апологеты индуизма защищают или объясняют его причастность к кастовой системе, а апологеты ислама защищают или объясняют его суровый уголовный кодекс или его отношение к женщинам и неверным».[64] Что касается христианства, он утверждает, что "Библия можно рассматривать как предоставление нам карт-бланш на резкое отношение к детям, умственно отсталым, животным, окружающей среде, разведенным, неверующим, людям с различными сексуальными привычками и пожилым женщинам ",[65] и отмечает сомнительные с моральной точки зрения темы в Библии Новый Завет также.[66][e] Христианин апологеты обратиться к точке зрения Блэкберна[67] и истолковать это Еврейские законы в Еврейская библия показал эволюцию моральных стандартов в сторону защиты уязвимых, вынесения смертной казни тем, кто преследует рабство, и обращения с рабами как с личностями, а не с собственностью.[68] Элизабет Андерсон считает, что «Библия содержит как добрые, так и злые учения», и это «морально несовместимо».[69] Гуманисты, такие как Пол Курц, считают, что мы можем определять моральные ценности в разных культурах, даже если мы не апеллируем к сверхъестественному или универсалистскому пониманию принципов - ценностей, включая честность, надежность, доброжелательность и справедливость. Эти ценности могут быть ресурсами для поиска точек соприкосновения между верующими и неверующими.[70]

Эмпирический анализ

Было проведено несколько исследований по эмпирике морали в разных странах и общей взаимосвязи между верой и преступление непонятно.[b] Обзор исследований по этой теме за 2001 год показал: «Существующие доказательства влияния религии на преступность разнообразны, оспариваются и неубедительны, и в настоящее время не существует убедительного ответа на эмпирическую связь между религией и преступностью».[71] Книга Фила Цукермана 2008 года, Общество без Богана основе исследований, проведенных в течение 14 месяцев в Скандинавии в 2005–2006 гг., отмечает, что Дания и Швеция, «которые, вероятно, являются наименее религиозными странами в мире и, возможно, в мировой истории», пользуются «одними из самых низких уровней насильственных преступлений в мире [и] самых низких уровней коррупции в мире».[72][c]

С ХХ века на эту тему были проведены десятки исследований. Исследование 2005 г. Грегори С. Пол опубликовано в Журнал религии и общества заявил, что «в целом более высокий уровень веры в творца и поклонения ему коррелирует с более высокими показателями убийств, детской смертности и ранней взрослой смертности, уровня заражения ЗППП, подростковой беременности и абортов в процветающих демократических странах», и «во всех светских В развивающихся демократиях многолетняя долгосрочная тенденция привела к снижению количества убийств до исторического минимума, за исключением США (с высоким уровнем религиозности) и «теистической» Португалии.[73][d] В ответ Гэри Дженсен развивает и уточняет исследование Пола.[74] он заключает, что между религиозностью и убийством существует «сложная взаимосвязь», «с некоторыми аспектами религиозности, поощряющими убийство, и другими измерениями, препятствующими этому». В апреле 2012 года результаты исследования, в котором проверялись их субъекты просоциальный настроения были опубликованы в Социально-психологическая наука и наука о личности журнал, в котором нерелигиозные люди имели более высокие баллы, показывая, что они были более склонны проявлять щедрость в случайных добрых делах, таких как одалживание своего имущества и предложение места в переполненном автобусе или поезде. Религиозные люди также имели более низкие баллы, когда дело доходило до того, насколько сострадание побуждало участников проявлять благотворительность другими способами, например, давая деньги или еду бездомным и неверующим.[75][76]

Смотрите также

Примечания

а.^ Исследования о разводе в Соединенные Штаты сделано Barna Group предложило атеисты и агностики имеют более низкий уровень разводов, чем в среднем религиозные группы (хотя в некоторых религиозных группах более низкие ставки Все еще).[77][78] В исследовании отмечается, что меньше атеистов и агностиков вступают в брак по сравнению с верующими людьми.
б.^ Некоторые исследования показывают положительную связь между религиозностью и моральным поведением.[79][80][81] Современные исследования в криминология также предполагает обратную связь между религией и преступностью,[82] с некоторыми исследованиями, устанавливающими эту связь.[83] Метаанализ 60 исследований религии и преступности пришел к выводу, что «религиозное поведение и убеждения оказывают умеренное сдерживающее воздействие на преступное поведение людей».[71]
c.^ Цукерман отмечает, что у скандинавов «относительно высокий уровень мелких преступлений и краж со взломом», но «их общий уровень насильственных преступлений, таких как убийства, нападения при отягчающих обстоятельствах и изнасилования, - один из самых низких на земле» (Zuckerman 2008, pp. 5–5). 6).
d.^ Авторы также заявляют, что «несколько сотен лет назад уровень убийств был астрономическим в христианской Европе и американских колониях»,[84] и «наименее теистические светские развивающиеся демократии, такие как Япония, Франция и Скандинавия, были наиболее успешными в этом отношении».[85] Они приводят доводы в пользу положительного корреляция между степенью общественной религиозности в обществе и определенными показателями дисфункции,[86] анализ, опубликованный позже в том же журнале, утверждает, что ряд методологических проблем подрывает любые выводы или заключения в исследовании.[87]
е.^ Блэкберн приводит такие примеры, как фраза в Исход 22:18, который «помог сжечь заживо десятки или сотни тысяч женщин в Европе и Америке»: «Не позволяй ведьме жить», и отмечает, что Ветхий Завет У Бога, очевидно, «нет проблем с рабовладельческим обществом», он считает контроль рождаемости преступлением, караемым смертью, и «любит жестокое обращение с детьми».[88] Другие интерпретируют эти отрывки по-разному, утверждая, например, что еврейские законы демонстрируют эволюцию моральных стандартов в обществе: евреи фактически угрожали смертной казнью тем, кто преследовал принудительное рабство, считали рабов личностями, а не собственностью, и защищали их несколькими способами. .[67][68][89]

Рекомендации

  1. ^ Лонг, А. А .; Седли, Д. Н. (1987). The Hellenistic Philosophers: Translations of the Principal Sources with Philosophical Commentary. 1. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 366–67. ISBN  978-0521275569.
  2. ^ Stanford University (2011). "The Definition of Morality". Стэнфордская энциклопедия философии. Стэндфордский Университет. Получено 22 марта 2014.
  3. ^ Энтони Флю, изд. (1979). "golden rule". Философский словарь. Лондон: Пан Книги в связи с The MacMillan Press. п. 134. ISBN  978-0333262047. The maxim 'Treat others how you wish to be treated'. Various expressions of this fundamental moral rule are to be found in tenets of most religions and creeds through the ages, testifying to its universal applicability.
  4. ^ Уолтер Теренс Стэйс argued that the Golden Rule is much more than simply an ethical code. He posits that it "express[es] the essence of a universal morality." The rationale for this distinction occupies much of his book The Concept of Morals (1937). Stace, Walter T. (1937). The Concept of Morals. New York: The MacMillan Company; reprinted by Peter Smith Publisher Inc, January 1990. p.136. ISBN  978-0-8446-2990-2.
  5. ^ Джонстон, Меган-Джейн (2008). Биоэтика: взгляд медсестер. Confederation of Australian Critical Care Nurses Journal. 3. Elsevier Health Sciences. pp. 102–03. ISBN  978-0-7295-3873-2. PMID  2129925.
  6. ^ Суперсон, Анита (2009). Моральный скептик. Издательство Оксфордского университета. pp. 127–59. ISBN  978-0-19-537662-3.
  7. ^ «Аморальность». Dictionary.com. Получено 2010-06-18. «не имеющий моральных норм, ограничений или принципов; не осознающий или равнодушный к вопросам о добре или зле»
  8. ^ John Deigh in Robert Audi (ed), The Cambridge Dictionary of Philosophy, 1995.
  9. ^ Blackburn, Simon (2008). Oxford Dictionary of Philosophy (2-е изд.). п. 240. ISBN  978-0199541430.
  10. ^ а б Gert, Bernard; Gert, Joshua (2016). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (Spring 2016 ed.). Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  11. ^ Шапутье, Жорж, "To what extent is moral judgment natural?", Европейский обзор (GB), 2004, 12(2): 179–83
  12. ^ Грин, Селия (2004). Письма из изгнания: наблюдения за культурой в упадке. Оксфорд: Оксфордский форум. Chapters I–XX.
  13. ^ T.R. Shultz, M. Hartshorn, and A. Kaznatcheev. Why is ethnocentrism more common than humanitarianism? В архиве 2012-03-27 в Wayback Machine Proceedings of the 31st annual conference of the cognitive science society, 2009.
  14. ^ Kaznatcheev, A. (2010, March). Robustness of ethnocentrism to changes in inter-personal interactions. В Complex Adaptive Systems – AAAI Fall Symposium. Butiz wintrades
  15. ^ а б Хайдт, Джонатан; Graham, Jesse (2007). "When Morality Opposes Justice: Conservatives Have Moral Intuitions that Liberals may not Recognize" (PDF). Исследование социальной справедливости. 20: 98–116. CiteSeerX  10.1.1.385.3650. Дои:10.1007/s11211-007-0034-z. S2CID  6824095. Архивировано из оригинал (PDF) на 2014-08-30. Получено 2014-09-26.
  16. ^ Peterson, Christopher, and Martin E. P. Seligman. Сильные стороны и добродетели характера. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2004.
  17. ^ Pew Research http://www.pewglobal.org/2014/04/15/global-morality/table/alcohol-use/ ).
  18. ^ (Westacott, https://www.iep.utm.edu/moral-re/#SH2g ).
  19. ^ Trompenaars, Fons (2003). Did the Pedestrian Die: Insights from the World's Greatest Culture!. Вайли. ISBN  978-1841124360.
  20. ^ Шермер, Майкл (2004). "Transcendent Morality". The Science of Good and Evil. ISBN  978-0-8050-7520-5.
  21. ^ Bekoff, Marc and Jessica Pierce Wild Justice: The Moral Lives of Animals (Chicago, The University of Chicago Press 2009)
  22. ^ O'Connell, Sanjida (July 1995). "Empathy in chimpanzees: Evidence for theory of mind?". Приматы. 36 (3): 397–410. Дои:10.1007/BF02382862. ISSN  0032-8332. S2CID  41356986.
  23. ^ de Waal, Frans (1997). Good Natured: The Origins of Right and Wrong in Humans and Other Animals. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674356610.
  24. ^ Boehm, Christopher (1982). "The evolutionary development of morality as an effect of dominance behaviour and conflict interference". Journal of Social and Biological Sciences. 5 (4): 413–22. Дои:10.1016/s0140-1750(82)92069-3.
  25. ^ Gilligan and Kohlberg: "Implications for Moral Theory" Author(s): Lawrence A. BlumSource: Этика, Vol. 98, No. 3 (Apr., 1988), pp. 472–91
  26. ^ Bergmann Jörg (1998). "Introduction:Morality in discourse". Research on Language and Social Interaction. 31 (3/4): 279–74. Дои:10.1080/08351813.1998.9683594.
  27. ^ Jörg Bergmann "Veiled morality: Notes on discretion in psychiatry." В Drew, Paul; Heritage, John, eds. (1992). Talk at work: Interaction in institutional settings. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. pp. 137–62.
  28. ^ Lena Jayyusi "Values and moral judgment: Communicative praxis as moral order." В Button, Graham, ed. (1991). Ethnomethodology and the Human Sciences. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. pp. 227–51.
  29. ^ Cromdal Jakob; Michael Tholander (2014). "Morality in professional practice". Journal of Applied Linguistics and Professional Practice. 9 (2): 155–64. Дои:10.1558/japl.v9i2.25734.
  30. ^ Синнотт-Армстронг, Уолтер; Wheatley, Thalia (2012). "The Disunity of Morality and Why it Matters to Philosophy". Монист. 95 (3): 355–77. Дои:10.5840/monist201295319.
  31. ^ Синнотт-Армстронг, Уолтер; Wheatley, Thalia (13 February 2013). "Are moral judgments unified?". Философская психология. 27 (4): 451–74. Дои:10.1080/09515089.2012.736075. S2CID  143876741.
  32. ^ Young, Liane; Dungan, James (January 2012). "Where in the brain is morality? Everywhere and maybe nowhere". Social Neuroscience. 7 (1): 1–10. Дои:10.1080/17470919.2011.569146. PMID  21590587. S2CID  14074566.
  33. ^ Yoder, Keith J.; Decety, Jean (12 December 2017). "The neuroscience of morality and social decision-making". Психология, Преступность и закон. 24 (3): 279–95. Дои:10.1080/1068316X.2017.1414817. ЧВК  6372234. PMID  30766017.
  34. ^ Monin, Benoît; Pizarro, David A.; Beer, Jennifer S. (2007). "Deciding versus reacting: Conceptions of moral judgment and the reason-affect debate". Обзор общей психологии. 11 (2): 99–111. Дои:10.1037/1089-2680.11.2.99. S2CID  144286153.
  35. ^ а б Севинц, Гунес; Spreng, R. Nathan (4 February 2014). "Contextual and Perceptual Brain Processes Underlying Moral Cognition: A Quantitative Meta-Analysis of Moral Reasoning and Moral Emotions". PLOS ONE. 9 (2): e87427. Bibcode:2014PLoSO...987427S. Дои:10.1371/journal.pone.0087427. ЧВК  3913597. PMID  24503959.
  36. ^ Bartel, Christopher (2015). "Free will and moral responsibility in video games". Этика и информационные технологии. 17 (4): 285–293. Дои:10.1007/s10676-015-9383-8. ISSN  1388-1957. S2CID  15800963.
  37. ^ Dubljević, Veljko; Sattler, Sebastian; Racine, Eric (2018). "Deciphering moral intuition: How agents, deeds, and consequences influence moral judgment". PLOS ONE. 13 (10): e0204631. Bibcode:2018PLoSO..1304631D. Дои:10.1371/journal.pone.0204631. ЧВК  6166963. PMID  30273370.
  38. ^ а б Bzdok, Danilo; Schilbach, Leonhard; Vogeley, Kai; Schneider, Karla; Laird, Angela R; Langner, Robert; Eickhoff, Simon B (2012-01-24). "Bzdok, D. et al. Parsing the neural correlates of moral cognition: ALE meta-analysis on morality, theory of mind, and empathy. Brain Struct Funct, 2011". Структура и функции мозга. 217 (4): 783–96. Дои:10.1007/s00429-012-0380-y. ЧВК  3445793. PMID  22270812.
  39. ^ Boccia, M.; Dacquino, C.; Piccardi, L.; Cordellieri, P.; Guariglia, C.; Ferlazzo, F.; Ferracuti, S.; Giannini, A. M. (25 January 2016). "Neural foundation of human moral reasoning: an ALE meta-analysis about the role of personal perspective" (PDF). Визуализация мозга и поведение. 11 (1): 278–92. Дои:10.1007/s11682-016-9505-x. PMID  26809288. S2CID  3984661.
  40. ^ Eres, Robert; Louis, Winnifred R.; Molenberghs, Pascal (27 July 2017). "Common and distinct neural networks involved in fMRI studies investigating morality: an ALE meta-analysis". Social Neuroscience. 13 (4): 384–98. Дои:10.1080/17470919.2017.1357657. PMID  28724332. S2CID  31749926.
  41. ^ а б Севинц, Гунес; Гурвит, Хакан; Спренг, Р. Натан (июль 2017 г.). "Salience network engagement with the detection of morally laden information". Социальная когнитивная и аффективная нейробиология. 12 (7): 1118–27. Дои:10.1093/scan/nsx035. ЧВК  5490682. PMID  28338944.
  42. ^ Seeley, W. W .; Menon, V .; Schatzberg, A. F .; Keller, J.; Glover, G.H .; Kenna, H .; Reiss, A. L .; Грейциус, М. Д. (28 февраля 2007 г.). «Диссоциативные внутренние сети связи для обработки значимости и исполнительного контроля». Журнал неврологии. 27 (9): 2349–56. Дои:10.1523 / JNEUROSCI.5587-06.2007. ЧВК  2680293. PMID  17329432.
  43. ^ Harenski, CL; Antonenko, O; Shane, MS; Kiehl, KA. (2010). "A functional imaging investigation of moral deliberation and moral intuition". NeuroImage. 49 (3): 2707–16. Дои:10.1016/j.neuroimage.2009.10.062. ЧВК  4270295. PMID  19878727.
  44. ^ Young, Liane; Camprodon, Joan Albert; Hauser, Marc; Pascual-Leone, Alvaro; Saxe, Rebecca (2010). "Disruption of the right temporoparietal junction with transcranial magnetic stimulation reduces the role of beliefs in moral judgments". PNAS. 107 (15): 6753–58. Bibcode:2010PNAS..107.6753Y. Дои:10.1073/pnas.0914826107. ЧВК  2872442. PMID  20351278.
  45. ^ Young, Liane; Бехара, Антуан; Транель, Дэниел; Дамасио, Ханна; Hauser, Marc; Damasio, Antonio (2010). "Damage to ventromedial prefrontal cortex impairs judgment of harmful intent". Нейрон. 65 (6): 845–51. Дои:10.1016/j.neuron.2010.03.003. ЧВК  3085837. PMID  20346759.
  46. ^ Rizzolatti, Giacomo; и другие. (1996). «Премоторная кора и распознавание двигательных действий». Когнитивные исследования мозга. 3 (2): 131–41. CiteSeerX  10.1.1.553.2582. Дои:10.1016/0926-6410(95)00038-0. PMID  8713554.
  47. ^ Ведантам, Шанкар. "If It Feels Good to Be Good, It Might Be Only Natural". Вашингтон Пост. Получено 2010-05-13.
  48. ^ de Wied M, Goudena PP, Matthys W (2005). "Empathy in boys with disruptive behavior disorders". Журнал детской психологии и психиатрии и смежных дисциплин. 46 (8): 867–80. Дои:10.1111/j.1469-7610.2004.00389.x. HDL:1874/11212. PMID  16033635.
  49. ^ Fernandez YM, Marshall WL (2003). "Victim empathy, social self-esteem, and psychopathy in rapists". Сексуальное насилие: журнал исследований и лечения. 15 (1): 11–26. Дои:10.1023/A:1020611606754. PMID  12616926. S2CID  195293070.
  50. ^ See Weber, Eric Thomas. 2011 г. Morality, Leadership, and Public Policy (London: Continuum).
  51. ^ Хайдт, Джонатан; Joseph, Craig (September 2004). "Intuitive ethics: how innately prepared intuitions generate culturally variable virtues". Дедал. 133 (4): 55–66. Дои:10.1162/0011526042365555. S2CID  1574243.
  52. ^ Graham, J.; Haidt, J .; Koleva, S.; Motyl, M.; Iyer, R .; Wojcik, S.; Ditto, P.H. (2013). Moral Foundations Theory: The pragmatic validity of moral pluralism (PDF). Успехи экспериментальной социальной психологии. 47. pp. 55–130. Дои:10.1016/b978-0-12-407236-7.00002-4. ISBN  978-0124072367. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-07-31. Получено 2019-07-22.
  53. ^ "Morality: 2012: Online Only Video". Житель Нью-Йорка. Получено 2012-05-06.
  54. ^ "Why conservatives and liberals talk past each other on moral issues". Dangerous Intersection. 2007-07-07. Получено 2012-05-06.
  55. ^ "Представляем Институт чувствительности". Институт чувствительности. 2 июня 2017 г.. Получено 2019-08-05.
  56. ^ Chomsky, Noam (2002-07-02). "Terror and Just Response". ZNet. Архивировано из оригинал 13 января 2013 г.
  57. ^ Schivone, Gabriel Matthew (2007-08-03). "On Responsibility, War Guilt and Intellectuals". CounterPunch. Архивировано из оригинал on 2009-10-04. Опрос.
  58. ^ Rachels, James; Rachels, Stuart, eds. (2011). The Elements of Moral Philosophy (7-е изд.). Нью-Йорк: Макгроу-Хилл. п.[страница нужна ]. ISBN  978-0-078-03824-2.
  59. ^ Childress, James F.; Macquarrie, John, eds. (1986). The Westminster Dictionary of Christian Ethics. Philadelphia: The Westminster Press. п. 401. ISBN  978-0-664-20940-7.
  60. ^ Peggy Morgan, "Buddhism." В Morgan, Peggy; Lawton, Clive A., eds. (2007). Ethical Issues in Six Religious Traditions (Второе изд.). Издательство Колумбийского университета. pp. 61, 88–89. ISBN  978-0-7486-2330-3.
  61. ^ Miller, Barbara Stoler (2004). The Bhagavad Gita: Krishna's Counsel in Time of War. Нью-Йорк: Random House. п. 3. ISBN  978-0-553-21365-2.
  62. ^ Werner Menski, "Hinduism." В Morgan, Peggy; Lawton, Clive A., eds. (2007). Ethical Issues in Six Religious Traditions (Второе изд.). Издательство Колумбийского университета. п. 5. ISBN  978-0-7486-2330-3.
  63. ^ Дэвид Хьюм, "The Natural History of Religion." В Хитченс, Кристофер, изд. (2007). The Portable Atheist: Essential Readings for the Nonbeliever. Филадельфия: Da Capo Press. п. 30. ISBN  978-0-306-81608-6.
  64. ^ Blackburn, Simon (2001). Этика: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 13. ISBN  978-0-19-280442-6.
  65. ^ Blackburn, Simon (2001). Этика: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 12. ISBN  978-0-19-280442-6.
  66. ^ Blackburn, Simon (2001). Этика: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 11–12. ISBN  978-0-19-280442-6.
  67. ^ а б Colley, Caleb. "Is Christianity a Threat to Ethics?". Apologetics Press. Получено 3 мая 2012.
  68. ^ а б "Does the Old Testament Endorse Slavery? An Overview". Enrichmentjournal.ag.org. Архивировано из оригинал на 2018-10-05. Получено 2012-05-06.
  69. ^ Элизабет Андерсон, "If God is Dead, Is Everything Permitted?" В Хитченс, Кристофер, изд. (2007). The Portable Atheist: Essential Readings for the Nonbeliever. Филадельфия: Da Capo Press. п. 336. ISBN  978-0-306-81608-6.
  70. ^ See Weber, Eric Thomas. "Religion, Public Reason, and Humanism: Paul Kurtz on Fallibilism and Ethics В архиве 2013-10-14 на Wayback Machine." Contemporary Pragmatism 5, Issue 2 (2008): 131–47.
  71. ^ а б Baier, C. J.; Wright, B. R. (2001). "If you love me, keep my commandments":A meta-analysis of the effect of religion on crime". Журнал исследований преступности и правонарушений. 38: 3–21. Дои:10.1177/0022427801038001001. S2CID  145779667.
  72. ^ Zuckerman, Phil (October 2008). Общество без Бога: что наименее религиозные нации могут сказать нам об удовлетворенности. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. 2. ISBN  978-0-8147-9714-3.
  73. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Журнал религии и общества. Балтимор, Мэриленд. 7: 4–5, 8, 10. Archived from оригинал на 2011-12-14.
  74. ^ Gary F. Jensen (2006) Department of Sociology, Vanderbilt University "Religious Cosmologies and Homicide Rates among Nations: A Closer Look'", Журнал религии и общества, Vol. 8, ISSN  1522-5658
  75. ^ "Highly Religious People Are Less Motivated by Compassion Than Are Non-Believers". Science Daily
  76. ^ Laura R. Saslow, Robb Willer, Matthew Feinberg, Paul K. Piff, Katharine Clark, Dacher Keltner and Sarina R. Saturn"My Brother's Keeper? Compassion Predicts Generosity More Among Less Religious Individuals"
  77. ^ Barna Group (31 March 2008). "New Marriage and Divorce Statistics Released". Barna Group. Архивировано из оригинал 19 декабря 2014 г.. Получено 19 ноября 2011.
  78. ^ Wicker, Christine (2000). "Survey Inspires Debate Over Why Faith Isn't a Bigger Factor in Marriage". www.adherents.com. Получено 1 апреля 2012.
  79. ^ Kerley, Kent R.; Мэтьюз; Blanchard, Troy C. (2005). "Religiosity, Religious Participation, and Negative Prison Behaviors". Журнал научного изучения религии. 44 (4): 443–57. Дои:10.1111/j.1468-5906.2005.00296.x.
  80. ^ Сароглу, Василис; Pichon; Dernelle, Rebecca (2005). "Prosocial Behavior and Religion: New Evidence Based on Projective Measures and Peer Ratings" (PDF). Журнал научного изучения религии. 44 (3): 323–48. CiteSeerX  10.1.1.503.7559. Дои:10.1111/j.1468-5906.2005.00289.x.
  81. ^ например опрос В архиве 2007-10-08 на Wayback Machine к Роберт Патнэм showing that membership of religious groups was positively correlated with membership of voluntary organisations
  82. ^ As is stated in: Chu, Doris C. (2007). "Religiosity and Desistance From Drug Use". Уголовное правосудие и поведение. 34 (5): 661–79. Дои:10.1177/0093854806293485. S2CID  145491534.
  83. ^ Например:
    • Albrecht, S. I.; Chadwick, B. A.; Alcorn, D. S. (1977). "Religiosity and deviance:Application of an attitude-behavior contingent consistency model". Журнал научного изучения религии. 16 (3): 263–74. Дои:10.2307/1385697. JSTOR  1385697.
    • Burkett, S.; White, M. (1974). "Hellfire and delinquency:Another look". Журнал научного изучения религии. 13 (4): 455–62. Дои:10.2307/1384608. JSTOR  1384608.
    • Chard-Wierschem, D. (1998). In pursuit of the "true" relationship: A longitudinal study of the effects of religiosity on delinquency and substance abuse. Ann Arbor, MI: UMI Dissertation.
    • Cochran, J. K.; Akers, R. L. (1989). "Beyond Hellfire:An explanation of the variable effects of religiosity on adolescent marijuana and alcohol use". Журнал исследований преступности и правонарушений. 26 (3): 198–225. Дои:10.1177/0022427889026003002. S2CID  145479350.
    • Evans, T. D .; Cullen, F. T.; Burton, V. S.; Младший; Dunaway, R. G.; Payne, G. L.; Kethineni, S. R. (1996). "Religion, social bonds, and delinquency". Девиантное поведение. 17: 43–70. Дои:10.1080/01639625.1996.9968014.
    • Grasmick, H. G.; Bursik, R. J.; Cochran, J. K. (1991). "Render unto Caesar what is Caesar's": Religiosity and taxpayer's inclinations to cheat". Социологический Ежеквартальный. 32 (2): 251–66. Дои:10.1111/j.1533-8525.1991.tb00356.x.
    • Higgins, P. C.; Albrecht, G. L. (1977). "Hellfire and delinquency revisited". Социальные силы. 55 (4): 952–58. Дои:10.1093/sf/55.4.952.
    • Johnson, B.R .; Larson, D. B.; DeLi, S.; Jang, S. J. (2000). "Escaping from the crime of inner cities:Church attendance and religious salience among disadvantaged youth". Justice Quarterly. 17 (2): 377–91. Дои:10.1080/07418820000096371. S2CID  144816590.
    • Johnson, R.E .; Marcos, A. C.; Bahr, S. J. (1987). "The role of peers in the complex etiology of adolescent drug use". Криминология. 25 (2): 323–40. Дои:10.1111/j.1745-9125.1987.tb00800.x.
    • Powell, K. (1997). "Correlates of violent and nonviolent behavior among vulnerable inner-city youths". Family and Community Health. 20 (2): 38–47. Дои:10.1097/00003727-199707000-00006.
  84. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Журнал религии и общества. Балтимор, Мэриленд. 7: 4–5, 8. Archived from оригинал на 2011-12-14.
  85. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Журнал религии и общества. Балтимор, Мэриленд. 7: 11. Архивировано из оригинал на 2011-12-14.
  86. ^ Paul, Gregory S. (2005). "Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies: A First Look". Журнал религии и общества. Балтимор, Мэриленд. 7. Архивировано из оригинал на 2011-12-14.
  87. ^ Gerson Moreno-Riaño; Mark Caleb Smith; Thomas Mach (2006). "Religiosity, Secularism, and Social Health". Журнал религии и общества. Сидарвильский университет. 8. Архивировано из оригинал on 2011-10-28.
  88. ^ Blackburn, Simon (2001). Этика: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 10, 12. ISBN  978-0-19-280442-6.
  89. ^ Вестакотт, Эмрис. «Моральный релятивизм». iep.utm.edu. Получено 12 мая 2018.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка