Темы ЛГБТ в мифологии - LGBT themes in mythology

Темы ЛГБТ в мифологии происходить в мифологии и религиозный рассказы которые включают рассказы о романтичный привязанность или сексуальность между фигурами одного пола или с божественными действиями, которые приводят к изменениям Пол. Некоторые современные квир-ученые считают эти мифы формой лесбиянка, гей, бисексуал, или же трансгендер (ЛГБТ) и современные концепции сексуальность и гендер был применен к ним задним числом. Многие мифологии приписывают гомосексуализм и гендерная изменчивость в людях к действию богов или другим сверхъестественным вмешательствам.

Предполагаемое присутствие тем ЛГБТ в мифологиях стало предметом интенсивных исследований. Применение гендерные исследования и странная теория Незападная мифическая традиция менее развита, но с конца двадцатого века выросла.[1]Мифы часто включают принадлежность к геям, бисексуалам или трансгендерам как символы священного или мифического опыта.[2] Девдатт Паттанаик утверждает, что мифы «захватывают коллективное бессознательное людей», и что это означает, что они отражают глубоко укоренившиеся убеждения.[3]о вариантах сексуальности, которые могут противоречить репрессивным социальные нравы.[4]

Критическая точка зрения

... Странные проявления сексуальности, хотя и подавляются социально, проникают в мифы, легенды и предания страны.

Девдутт Паттанаик, Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуизма[4]

Статус мифологии зависит от культура. Мифы обычно верят[кем? ] быть буквально правдой в обществе, которое их создало[нужна цитата ] и считается ошибочным или фиктивным в другом месте. Культуры могут рассматривать мифы как содержащие психологический или же архетипический истины. Мифы могут объяснить и подтвердить социальные институты определенной культуры,[5] а также обучать представителей этой культуры. Эта социальная роль была отведена историям, включающим однополую любовь, которые просвещают людей о правильном отношении к однополым мужчинам. сексуальная активность и гендерные конструкции.[6]

С начала записанная история и во множестве культур, мифов, фольклора и священные тексты включили темы однополых эротика и гендерная идентичность.[2] Мифы часто включают темы гомосексуализма, бисексуальности или трансгендеров в качестве символа священного или мифического опыта.[2] Гомоэротизм или гендерные различия в мифах были проанализированы.[кем? ] согласно современным представлениям об идентичности и поведении ЛГБТ, например, божества, которые маскируются под противоположный пол или принимают поведение, традиционное для противоположного пола для данной культуры, могут называться трансгендерами, а существа без репродуктивные органы или с мужскими и женскими органами может называться андрогинный или же интерсекс. Отдельные мифы были названы «странными» за отрицание гетеронормативный и двоичный взгляд на пол.[4] Странные интерпретации могут быть основаны только на косвенных доказательствах, таких как необычно тесная однополая дружба или приверженность целомудрию. Такое прочтение подвергалось критике за игнорирование культурного контекста или неправильное применение современных или западных предубеждений.[7][нужна цитата для проверки ] например, в предположении, что безбрачие означает только отказ от проникновения или репродуктивного секса (следовательно, разрешает гомоэротический секс), игнорируя при этом широко распространенные убеждения в духовной силе семени, которые предписывают избегать любого секса.[7]

Исследователи давно признали присутствие темы ЛГБТ в западной мифологии и тщательно изучали эту тему. Применение гендерных исследований и квир-теории к незападным мифическим традициям менее развито, но с конца двадцатого века расширилось.[1] Девдатт Паттанаик пишет, что мифы «захватывают коллективное бессознательное людей», и это означает, что они отражают глубоко укоренившиеся представления о различных вариантах сексуальности, которые могут противоречить репрессивным социальным нравам.[4]

Многие мифологии приписывают гомосексуализм и гендерные различия в людях действиям богов или другим сверхъестественным вмешательствам. Сюда входят мифы, в которых боги на собственном примере учат людей однополым сексуальным практикам, как в ацтекской или гавайской мифологии.[8] или мифы, объясняющие причину трансгендерной идентичности или гомосексуализма, например, история, в которой Прометей случайно создает у некоторых людей неправильные гениталии в состоянии алкогольного опьянения, или случаи реинкарнации или одержимости духом противоположного пола в Вуду.

Это распространено в политеистический мифологии, чтобы найти персонажей, которые могут менять пол или иметь аспекты как мужского, так и женского пола одновременно. Сексуальная активность представителей обоих полов также обычна в таких пантеонах, и ее сравнивают.[кем? ] современной бисексуальности или пансексуальность.[9] В мифы о создании многих традиций связаны с сексуальными, бисексуальными или андрогинными мотивами, при этом мир создается бесполыми или гермафродит существа или через сексуальный конгресс между существами противоположного или того же кажущегося пола.[10]

Мифологии Африки

Египтянин

В мире существует немного записей о гомосексуализме. Египетская мифология,[11] а письменные и живописные произведения не раскрывают сексуальности.[12] Источники, которые действительно существуют, указывают на то, что однополые отношения рассматривались негативно, и что проникающий секс рассматривался как агрессивный акт доминирования и власти, постыдный для получателя (распространенное мнение в Средиземноморский бассейн площадь).[13]

Самый известный пример этого - борьба за власть между богом неба. Horus, и его дядя Набор, разрушительный бог пустыни. Попытки Сета доказать свое превосходство включают схемы соблазнения, в которых он хвалит Гора за его ягодицы и пытается анально проникнуть в него. Невольно потерпев неудачу, Сет эякулирует между бедер Хоруса, позволяя Хорусу собрать свою сперму, чтобы использовать против него.[12] Сет считает, что он победил Хоруса, «совершив этот агрессивный акт против него».[13] Впоследствии Гор выбрасывает сперму в реку, чтобы нельзя было сказать, что Сет оплодотворял его. Затем Гор намеренно намазывает свою собственную сперму салатом, который был любимой едой Сета (египтяне считали салат фаллическим). После того, как Сет съел салат, они идут к богам, чтобы попытаться уладить спор по поводу правления Египта. Боги сначала слушают заявление Сета о господстве над Гором и вызывают его семя, но оно отвечает из реки, опровергая его притязания. Затем боги выслушивают заявление Хоруса о том, что он властвовал над Сетом, вызывают его семя, и оно отвечает изнутри Сета.[14] Ассоциация со злым богом, таким как Сет, усиливает негативное отношение к гомосексуальным отношениям даже для активного участника.[13]

Некоторые авторы, однако, интерпретировали по крайней мере более нейтральное сообщение. В некоторых версиях действие между Хорусом и Сетом было согласованным, если оно было неправильным, и потребление Сетом семян Хоруса произвело Тот лунный диск, что дает несколько положительный результат.[15] Точно так же Сет не демонизировался до самого конца египетской истории, а половой акт был записан с первых версий.

Человеческое плодородие, главный аспект египетской мифологии, часто переплетается с плодородием сельскохозяйственных культур, обеспечиваемым ежегодным разливом реки Нил.[13] Эта связь проявилась в иконографии богов Нила, таких как Хапи, бог реки Нил, и Вадж-вер, бог Дельта Нила, которые, хотя и были мужчинами, были изображены с женскими атрибутами, такими как отвесная грудь, символизирующая плодородие реки.[16]

Западноафриканский, йоруба и дагомейский (водун)

Небесный божество-создатель из Мифология Дагомеи является Маву-Лиза, образованный слиянием брата-близнеца и сестры богов Лизы (луна) и Мавы (солнца). В комбинированном виде они представлены как интерсексуалы или трансгендеры (с изменением пола).[17] Другие андрогинные боги включают Нана Булуку, «Великая мать», которая родила Лизу и Маву и создала вселенную, и содержит как мужские, так и женские сущности.[18]

В Народ акан Ганы есть пантеон богов, который включает персонификации небесные тела. Эти персонификации проявляются как андрогинные или трансгендерные божества и включают Абрао (Юпитер),[19] Аку (Меркурий),[20] и Аво (Луна).[21]

Одержимость духами - неотъемлемая часть Йоруба и другие африканские духовные традиции. Одержимые - обычно женщины, но могут быть и мужчины, и оба пола считаются «невестой» божества, пока они одержимы. Язык, используемый для описания одержимости, имеет сексуальный и насильственный оттенок, но, в отличие от американских религий, происходящих от йоруба, нет никакой связи между одержимостью и гомосексуальными или гендерными вариациями. повседневная жизнь.[22]

Зимбабвийский

Мифология Люди шона Зимбабве управляется андрогинным богом-творцом по имени Мвари, который иногда распадается на отдельные мужские и женские аспекты.[23]

Мифологии Америки

Изображение Xochipilli, ацтекский бог гомосексуализма

Майя и ацтеки

Бог майя Подбородок, датируемый шестнадцатым веком, как говорят, ввел гомоэротизм в культуру майя и впоследствии стал ассоциироваться с однополой любовью. Его пример вдохновил благородные семьи покупать молодых людей в качестве любовников для своих сыновей, создавая юридические отношения, подобные браку.[24] Важное божество майя, наиболее известное с классического периода (200-900 гг. Н.э.), так называемого Бог консервированной кукурузы, часто изображается в Искусство майя как женоподобный молодой человек, связанный с искусством и танцами, и считается, что он представляет собой «третий пол».[25]

Xochipilli («Цветочный принц») был богом Изобразительное искусство, игры, красота, танцевать, цветы, кукуруза и песня в Ацтекская мифология, а также покровитель гомосексуалистов и гомосексуальных проституток.[26] Эта роль «предполагает сложный набор ассоциаций, включая роль артиста, любовь к экзотической пище и духам, мужское гендерное различие и однополый эротизм».[27]

Боги-мужчины Тескатлипока и Яотль однажды превратились в женщин, чтобы совокупляться с Huemac.[28]

Индейцы и инуиты

В шаманизме инуитов первыми двумя людьми были Аакулуджууси и Уумарнитук, оба мужчины. Эта однополая пара захотела компании и решила спариться. Этот сексуальный контакт привел к беременности Уумарнитука. Поскольку он был физически не подготовлен для родов, было наложено заклинание, которое изменило его пол, дав ему влагалище, способное пропустить ребенка. Теперь уже ставшая женщиной Уумарнитук также отвечала за введение войны в мир с помощью магии, чтобы обуздать перенаселение.[29] Богиня Седна является Инуиты божество-создатель, владеющее морскими животными. Она изображена как гинандрический или гермафродитный в некоторых мифах, и обслуживается двудух шаманы. В других мифах Седна изображена как бисексуалка или лесбиянка, живущая со своим партнером-женщиной на дне океана.[30]

Во многих историях коренных американцев упоминается, что Койот соблазняет явно лесбийские пары, обычно в конце концов в ущерб себе. Другие великие духи иногда захватывают женское тело, если никто другой не появляется, когда они хотят соблазнить красивую молодую женщину.

Сантерия и Кандомбле

Сантерия и Кандомбле являются синкретическими религиями, происходящими от диаспорических верований йоруба и католицизм, наиболее распространены в Южной Америке, включая Куба и Бразилия. Их мифология во многом похожа на мифологию йоруба и содержит пантеон Оришас (духи), сопоставимые (и часто отождествляемые) с ИВА Вуду.

В одной кубинской Santería "pataki", или мифологической истории, морская богиня Йемаха Втянута в кровосмесительный секс со своим сыном Шанго. Чтобы скрыть свой позор этому событию, она изгнала двух других своих сыновей, Инле и Аббата, чтобы жить на дне океана, дополнительно отрезав Инле язык и сделав Аббату глухим. В результате изоляции и одиночества Инле и Аббата становятся страстными друзьями, а затем и любовниками, способными сочувственно общаться. Этот патаки используется для объяснения происхождения инцеста, немота, и глухота в дополнение к гомосексуализму.[31]

Вуду

Изображение барона Самеди, бисексуала ИВА.

Большое количество духов или божеств (lwa ) существуют в Гаитянский и Луизиана Вуду. Эти ИВА могут рассматриваться как семьи людей или как единое целое с различными аспектами, связанными с определенными сферами жизни.

Некоторые ИВА имеют особую связь с магией, поклонение предкам или смерть, такая как Гедес и бароны. Некоторые из них также связаны с трансгендерной идентичностью или однополыми взаимодействиями.[32] К ним относятся Геде Нибо, дух, заботящийся о тех, кто умирает молодым. Иногда его изображают женоподобным трансвестит и вдохновляет тех, кого он любит, на похотливую сексуальность всех видов, особенно на трансгендерное или лесбийское поведение женщин.[33] Родители Геде Нибо Барон Самеди и Маман Бриджит; Барон Самеди - лидер Гедов и Баронов, изображается как бисексуальный денди или иногда трансгендер, одетый в цилиндр и сюртук вместе с женскими юбками и туфлями. Самеди имеет тенденцию к «похотливым движениям», которые пересекают гендерные границы, а также подразумевают страсть к анальный секс.[34]

Другими баронами, демонстрирующими гомосексуальное поведение, являются барон Ланди и барон Лимба, которые являются любовниками и преподают в своей школе гомоэротическую борьбу обнаженным телом, которая, как считается, увеличивает магическую силу.[35] Барона Оуа Оуа, который часто проявляется в детском облике, практикующие Вуду называли бароном, «наиболее тесно связанным с гомосексуализмом».[36]

Другой lwa, Эрзули, ассоциируется с любовью, чувственностью и красотой. Эрзули может проявлять аспекты, связанные с ЛГБТ, включая трансгендерные или амазонские черты, в дополнение к традиционно женскому облику. В мужчинах эти аспекты могут привести к трансгендерному или гомоэротическому поведению, тогда как они могут привести к лесбиянству или анти-самец настроения в женщинах. Эрзули Фреда считается защитницей геев, а Эрзули Дантор ассоциируется с лесбиянками.[37]

Мифологии Азии

Китайский

Боги-драконы, из Мифы и легенды Китая, 1922 Э. Т. К. Вернер. Драконы иногда изнасиловали пожилых мужчин.

Китайская мифология был описан как «богатый историями о гомосексуализме».[38] Мифологические истории и фольклор Китая отражают взгляды древних китайцев на гомосексуализм, а не современные взгляды. На эти мифы большое влияние оказали религиозные верования, особенно Даосский и Конфуцианский, а позже включили Буддист учения.[38]

Доконфуцианская и додаосская традиции Китая были преимущественно шаманскими. Считалось, что однополая любовь мужчин зародилась на мифическом юге, поэтому гомосексуализм иногда до сих пор называют «южным ветром». С этого периода многочисленные духи или божества были связаны с гомосексуализмом, бисексуальностью и трансгендерной идентичностью. К ним относятся Чжоу Ван, Lan Caihe,[39][40] Шань Гу, и Ю Великий, и Пистолет.[41]

В китайских народных сказках часто встречаются гомосексуальные контакты. Духи животных или феи часто выбирают партнеров одного пола, обычно молодых мужчин или мальчиков.[42] В соответствии с Xiaomingxiong, одним исключением из этого возрастного предпочтения является Дракон, могущественный мифологический зверь. Китайские драконы «постоянно наслаждаться сексуальными отношениями со старшими мужчинами», один из примеров - в сказке «Старый фермер и дракон», в которой шестидесятилетний фермер насилуется проходящим мимо драконом, что приводит к ранениям от проникновения и укусов требуется медицинская помощь.[42]

Несмотря на то, что более поздняя литература некоторых даосских школ неодобрительно относилась к гомосексуализму,[43]Ту Эр Шен это божество в Китайский фольклор кто управляет любовью и сексом между гомосексуальными мужчинами. Его имя буквально означает "кролик божество ". Согласно" Сказке о кроличьем боге "в Зи Бу Ю Ту Эр Шен изначально был человеком по имени Ху Тяньбао, который влюбился в красивого молодого императорского инспектора Провинция Фуцзянь. Однажды Ху Тяньбао был пойман подглядывающим за инспектором, и в этот момент он признался в своей неохотной привязанности к другому мужчине. Императорский инспектор Ху Тяньбао приговорен к смертной казни путем избиения. Поскольку его преступление было преступлением из любви, чиновники преступного мира решили исправить несправедливость, делегировав Ху Тяньбао богу и хранителю гомосексуальных привязанностей.[44] В наше время священник Лу Вэй-минь (盧威明) основал храм в Yonghe City, Тайвань который поклоняется Туэр Шен и обеспечивает духовный комфорт гомосексуальным даосам.[45]

В течение тысяч лет мужской гомосексуализм упоминался в литературе, ссылаясь на двух полулегендарных фигур из раннего периода. Династия Чжоу. Первый был Мизи Ся и недоеденный персик которым он поделился со своей возлюбленной, действительной исторической фигурой, Герцог Лин Вэй. Второй был Лорд Лонг Ян, который убедил неназванного короля Вэй оставаться верным ему, сравнивая себя с маленькой рыбкой, которую король может отбросить назад, если появится более крупная рыба. Хотя и Мизи Ся, и лорд Лонг Ян могли действительно существовать, о них ничего не известно, кроме их определяющих историй, и их присутствие в китайской литературе было во многом связано с легендарными персонажами, которые служили архетипы гомосексуальной любви.[46]

Японский

В соответствии с Японский фольклор и мифология, гомосексуализм был введен в мир Шину Но Хафури и его любовник Ама Но Хафури. Это были слуги изначальной богини, возможно, богиня солнца Аматэрасу. После смерти Шину Ама покончил жизнь самоубийством от горя, и пару похоронили вместе в одной могиле.[47][48] В некоторых рассказах истории солнце не светило на место захоронения, пока влюбленные не были извлечены и похоронены отдельно, хотя не указано, было ли оскорбление солнца вызвано гомосексуальными отношениями.[49]

В другой сказке Аматэрасу избегает конфликта со своим братом. Susanoo в пещера, лишая Землю солнечного света и жизни. Чтобы выманить из пещеры Аматэрасу, божество юмора и танца, Амэ Но Узумэ, исполняет похабный сексуальный танец, в котором обнажает свою грудь и вульву и приглашает Аматэрасу полюбоваться ими. Когда Аматэрасу выходит из пещеры, ками Иши Кори Доум подняла волшебное зеркало, и сочетание танца и ее отражения настолько завораживает Аматэрасу, что она не замечает других духов, закрывающих за ней вход в пещеру.[50]

Синтоизм боги участвуют во всех аспектах жизни, включая практику шудо (традиционный педерастия ). Всеобъемлющее божество-покровитель мужской любви и секса, «Шудо Даймёдзин», существует в некоторых странах. народный синтоизм секты, но не входит в стандартный синтоистский пантеон.[51]

Другие ками, связанные с однополой любовью или гендерными различиями, включают: Shirabyōshi Самка ками представлена ​​в виде получеловека-полузмеи. Они связаны с одноименными синтоистскими жрицами, которые исполняют ритуальные танцы в традиционной мужской одежде;[52] Ōyamakui, трансгендерный горный дух, защищающий промышленность и деторождение;[53] и Инари, ками сельского хозяйства и риса, которые изображаются как представители разных полов, наиболее распространенными изображениями являются юная богиня еды, старик, несущий рис, и андрогинный бодхисаттва.[54] Инари также ассоциируется с лисами и Кицунэ, оборотень духов лиса-обманщика. Кицунэ иногда маскируются под женщин, независимо от их истинного пола, чтобы обманом заставить мужчин вступить с ними в сексуальные отношения.[55] Общая вера в средневековая Япония было то, что любая женщина, встреченная одна, особенно в сумерках или ночью, могла быть лисой.[56]

Индийский

Буддист

В традиционных Тайский Буддизм тхеравады, счета предполагают, что "гомосексуализм возникает как кармический последствие нарушения буддийских запретов на гетеросексуальные проступки "в предыдущем воплощении[57] Тайские буддисты также верят, что ученик Ананда несколько раз перевоплощаться в женщину и в одной предыдущей жизни быть трансгендером.[58] Ананда популярен, харизматичен и известен своей эмоциональностью. В одной из своих прошлых жизней Ананда был одиноким йог который влюбился в Нага Змеиный царь из индийского фольклора, принявший облик красивого юноши. Отношения стали сексуальными, из-за чего Ананда с сожалением прервала контакт, чтобы не отвлекаться от духовных вопросов.[58]

Согласно одной из легенд, однополая любовь мужчин была привнесена в Японию основателем Истинного Слова (Шингон ) секта японского эзотерического буддизма, Кукай. Историки, однако, отмечают, что это, вероятно, неправда, поскольку Кукай был горячим последователем монашеских правил.[59] Некоторые бодхисаттвы меняют пол в разных воплощениях, что заставляет некоторых связывать это с гомосексуализмом и трансгендерной идентичностью. Гуаньинь,[60][61] Авалокитешвара,[62] и Тара как известно, имеют разные гендерные представления.[62]

Индуистский

Шива и Шакти в форме Ардханаришвара
«« Индуистское общество в прошлом имело четкое представление обо всех этих людях. Теперь, когда мы поместили их под одним ярлыком «ЛГБТ», возникло гораздо больше путаницы, и другие личности были скрыты ».[63]

- Гопи Шанкар Мадурай на Национальной квир-конференции 2013

Индуистская мифология есть много примеров того, как божества меняли пол, проявлялись как представители разных полов в разное время или объединялись, чтобы сформировать андрогинный или же гермафродитный существа. Боги меняют пол или проявляют себя как Аватар противоположного пола, чтобы облегчить сексуальный контакт.[64][65][66][67] Небожественные существа также претерпевают смену пола из-за действий богов, в результате проклятий или благословений, или как естественный результат реинкарнация.

В индуистской мифологии есть множество случаев, когда сексуальные взаимодействия служат несексуальной, священной цели; в некоторых случаях это однополые взаимодействия. Иногда боги осуждают эти взаимодействия, но иногда они происходят с их благословения.[68]

Помимо общепринятых в традиционном индуизме историй о гендерных и сексуальных различиях, современные ученые и странный активисты выделили ЛГБТ-темы в малоизвестных текстах или сделали вывод о них из историй, которые традиционно считаются не имеющими гомоэротического подтекста. Такой анализ вызвал разногласия по поводу истинного смысла древних историй.[69]

Филиппины

В Тагальский мифология, то гермафродит Лакапати считается самым важным божеством плодородия в тагальском пантеоне. При посеве семян дети читали молитву, посвященную Лакапати: «Лакапати, паканин мо йаринг алипин мо; хуваг монг гутумин (Лакапати, накорми этого твоего раба; пусть он не голоден)».[70][71]

В Мифология Суладнон, есть аккаунты женщин бинукоты (ухоженные девушки), которые имели власть переход в воинов-мужчин. Самые известные из них - Нагмалитонг Ява и Матан-айон. В одном эпосе после того, как Буйонг Хумадапнон был захвачен магическим бинукотом Синангкатинг Булаваном, также могущественная женщина-бинукот, Нагмалитонг Ява, применила свою магию и превратилась в воина-мужчину по имени Буйонг Сумасакай. Впоследствии он успешно спас воина Буйонг Хумадапнона. В аналогичной эпопее женщина-бинукот Матан-айон в поисках своего мужа Лабау Донгона плыла по бурным морям на золотом корабле Хулиндай вместе со своим менее могущественным зятем Паубари. Однажды, когда она купалась после долгого плавания, Буйонг Пахагунонг заметил ее и попытался сделать ее своей невестой. За событием последовала серия сражений, в которых в одном случае Матан-айон превратился в воина-мужчину Буйонг Макалимпонга. После серии сражений прибывает Лабо Донггон и атакует Буйонг Пахагунонг, в то время как Буйонг Макалимпонг снова переходит в Матан-айон. Затем Матан-айон беседует с верховной богиней Лаонсиной о том, почему мужчины сражаются, и соглашается сидеть сложа руки и наблюдать за ними, если они действительно ищут смерти.[72]

В Варайская мифология, верховное божество считается единым божеством с как женские, так и мужские аспекты. Женский аспект был Малаон, древнее и понимающее божество, а мужской аспект - Макапатаг, страшное и разрушительное божество выравнивателя.[73]

Авраамический

Христианин

Святой Себастьян, первая в истории записанная икона ЛГБТ.
Разрушение Содома на примере Себастьян Мюнстер (1564)

Святые Сергий и Вакх: Близкие отношения Сергия и Вакха заставили многих современных комментаторов поверить, что они были любовниками. Самым популярным доказательством этой точки зрения является то, что самый старый текст их мартирологии в греческий язык, описывает их как «трастай», или влюбленных.[74] Историк Джон Босвелл считали их отношения образцом раннего христианства однополый союз, отражая его оспариваемый взгляд на терпимое раннехристианское отношение к гомосексуализму.[74] Официальная позиция Восточная Православная Церковь это древняя восточная традиция адельфопоя, который был создан для создания «братства» во имя Бога и традиционно ассоциируется с этими двумя святыми, не имел сексуального подтекста. То же касается и парных святых мужского пола, Святые Косма и Дамиан были упомянуты как потенциально имеющие гомоэротический подтекст, и что более поздние христианские традиции добавили их братьев, чтобы скрыть это.[75]

Святой Себастьян - давний гей значок.[76] Сочетание его сильного телосложения без рубашки, символизма стрел, проникающих в его тело, и выражения на его лице восторженной боли на протяжении веков интересовали художников (геев или нет) и положили начало первому явному гей-культу в 19 веке.[76] Ричард А.Кей писал: «Современные геи увидели в Себастьяне сразу потрясающую рекламу гомосексуального желания (действительно, гомоэротический идеал) и прототипический портрет измученного человека. шкаф."[77][78]

Исламский и доисламский арабский

Исламские народные верования остаются распространенными, например, мифы, окружающие Джинн, долгоживущие духи-оборотни, созданные из «бездымного огня» (Коран 15:27) и которые соответствуют второй группе ангелов, которые были созданы на 5-й день творения в еврейском каббалистическом тексте, Бахир («Озарение»), которые были созданы из «беспламенного огня». Некоторые считают, что их способности к изменению облика позволяют им менять пол по желанию, но это не является постоянным во всем исламском мире, хотя их способность летать и путешествовать очень быстро - неизменные черты джиннов. Слово Джинн означает «скрытый от глаз».[79] и иногда считается, что их возглавляет Шайтан (по-арабски «Сатана») (который является Дьявол также известный в исламе как Иблис «вызывающий отчаяние»[80]), представляя силы магии и восстания, и изображая из себя приносящих богатство, как приветствие дьявола.[81]

Эти черты связаны с джиннами из-за восстания Шайтана против приказа Аллаха признать способность Адама превосходить джиннов и его отказа поклониться, заявив, что «он был создан из огня, а Адам был создан из глины» (Коран 7: 11-12). Способность джиннов путешествовать на небеса и слушать разговоры ангелов, возвращать то, что они слышат, и передавать это провидцам и оракулам, связала их с магией (Коран 72:8-10).

Джиннов обслуживают Аль-Джинк и Мукханнатхун, трансгендеры и гомоэротически настроенные странники с развлекательными и духовными функциями.[82] в доисламский арабский и Ойкумене В культурах люди третьего пола, такие как Мукханнатхун, поклонялись широко распространенным культам Богини.[83] Эти культы почитали трио богинь: Аль-лат, Аль-Узза, и Манат.[84] которые в доисламской Аравии считались дочерями Аллаха, но Мухаммед и Коран (53:19-23).[нужна цитата ]

В арабской мифологии также есть волшебные источники или фонтаны, меняющие пол, такие как Аль-Захра. Приняв ванну или выпив из Аль-Захры, человек изменит пол.[85] Фольклор Сват, в северной Пакистан часто включает однополые отношения, в которых «возлюбленный» - красивый молодой мужчина или мальчик.[86]

Иудаизм

Давид и Ионафан в "Сомме ле Руа" (1290 г. н.э.)

История Давид и Ионафан был описан как «самое влиятельное оправдание гомоэротической любви библейским иудео-христианством».[87] Отношения между Давидом и Ионафаном в основном освещаются в Ветхий Завет Первый Книга Самуила, как часть истории восхождения Давида к власти. Мейнстримный взгляд в современном библейское толкование утверждает, что отношения между ними просто близкие платонический Дружба.[88][89] Однако в последнее время существует традиция интерпретировать любовь между Давидом и Ионафаном как романтическую или сексуальную.[90]

Еще один библейский герой, Ной, наиболее известный за его строительство ковчег спасти животных и достойных людей от богочеловека наводнение, позже стал виноделом. Однажды он выпил слишком много вина и заснул голым в своей палатке. Когда его сын ветчина входит в шатер, он видит своего отца обнаженным, и Ханаан, один из сыновей Хама проклятый с изгнанием. В еврейской традиции также предполагается, что Хэм занимался анальным сексом с Ноем или кастрировал его.[91]

Часто думают, что Руфь и Ноеминь были парой, Руфь снова вышла замуж только для того, чтобы удовлетворить закон в то время и обеспечить безопасность ее и Ноемини. Когда Руфь родила, горожанки сказали, что ребенок от Ноемини. По сей день клятва, данная Руфью Ноемини, используется на многих лесбийских свадьбах.

Месопотамии: шумерский, аккадский, вавилонский, ассирийский, финикийский и ханаанский.

Древние регионы Месопотамия и Ханаан были заселены последовательностью пересекающихся цивилизаций: Шумер, Финикии, Аккадия, Вавилония, Ассирия. Мифологии этих людей были взаимосвязаны, часто содержали одни и те же истории, а также мифологических богов и героев под разными именами.

Шумерский миф о сотворении мира, «Сотворение человека», примерно из 2000 г. до н.э., перечисляет ряд физически разных людей, созданных богиней Нинмах.[n 1] К ним относятся «женщина, которая не может родить» и «женщина, у которой нет мужского или женского органа», которые считались представителями третьего пола или андрогинными. Энки Верховный бог принимает этих людей и назначает им роли в обществе как «надиту» (жрицы) и «гирсеку» (слуги короля).[92] Аккадский мифический эпос Атрахасис содержит еще одну итерацию этой истории, в которой Энки специально просит Нинту создать «третью категорию» людей, в которую входят люди третьего пола, бесплодные женщины и «демон, крадущий младенцев».[92][n 1]

В древней Месопотамии поклонение богине Инанне включало в себя «успокаивающие причитания», которые пели жрецы третьего пола, называемые «гала ".[n 2] В соответствии с старый вавилонский тексты эти жрецы были созданы специально для этой цели богом Энки. Некоторые гала взяли женские имена, а само слово означает «пенис + анус», намекая на их андрогинный статус.[93] Культурные обычаи, или «я», андрогинных, сторонников третьего пола или гомоэротически настроенных священников были частью тех, которые, как утверждается, были украдены Иннаной у Энки в "Сошествие Иннаны "миф.[93] В вавилонском Erra миф, пол жрецов "курггару" и "ассинну" был сверхъестественным образом изменен богиней Иштар, делая их женственными.[n 2] Изменения также могут способствовать одержимости богиней, вызывая психологическое изменение или вызывая физическую кастрацию.[94]

Отношения между полубожественным героем Гильгамешем и его "близким спутником" Энкиду в шумерском языке. Эпос о Гильгамеше некоторыми современными учеными был интерпретирован как сексуальный. Энкиду был создан как компаньон Гильгамешу богиней Аруру и цивилизован жрицей.[n 1][95] Поскольку Гильгамеш и Энкиду были примерно одинакового возраста и статуса, их отношения рассматривались как относительно эгалитарные, в отличие от типично педерастического образа жизни. древняя Греция или Персия.[11]

Зороастризм

Зороастризм было сказано, что он "ненавидит мужской анальный половой акт". Это отражено в его мифологии: когда Ариман, «Дух безжизненности и смерти» и «Повелитель лжи», стремится уничтожить мир, он занимается самодовольством. Этот гомосексуальный половой акт вызывает «взрыв злой силы» и приводит к рождению множества злых миньонов и демонов.[96] Ариман также считается покровителем мужчин, практикующих гомосексуальный секс.[97] Однако это негативное изображение гомосексуализма в зороастризме не встречается в Гаты, их оригинальная священная книга, которая, как говорят, являются прямыми высказываниями пророка Зороастр.

Мифологии Европы

кельтская

Кельтская мифология не имеет известных историй об отношениях геев или лесбиянок, а также о персонажах ЛГБТ.[98] Древнегреческие и римские комментаторы приписывают сексуальную активность между мужчинами, в том числе педерастия, дохристианским кельтским племенам.[99] Однако Питер Чичери утверждает, что гомосексуальная привязанность строго каралась в кельтской культуре из-за влияния христианства.[100] и предполагает, что любой сексуальный опыт, не связанный с воспроизводством потомства, был позже исключен из мифов.[101]

Коннер, Искры и Искры (1998) предполагают, что герои и приемные братья Кухулин и Фердиад могли иметь (би) сексуальные отношения.[102] Сказание привело к сравнению с греческими «воинами-любовниками», и реакцию Кухулина на смерть Фердиада, в частности, с оплакиванием Ахилла Патрокла.[102]

В четвертом отделении Мабиногион из Валлийская мифология, Гвидион помогает своему брату Gilfaethwy изнасилование Goewin, Математика служанка. Когда Мат слышит об этом, он повороты его племянники в серию спарившихся пар животных; Гвидион становится олень в течение года, затем сеять и наконец волк. Гилфетви становится задняя олень, а кабан и волчица. Каждый год они должны спариваться и производить потомство, которое отправляется в Математику: Hyddwn, Hychddwn и Bleiddwn; через три года Мэт освобождает своих племянников от наказания.[103]

Греческий и римский

Греческая мифология отличает однополую любовь мужчин во многих мифах. Эти мифы были описаны как оказавшие решающее влияние на западную ЛГБТ-литературу, при этом оригинальные мифы постоянно переиздавались и переписывались, а отношения и персонажи служили иконами.[5] Для сравнения, лесбиянство редко встречается в классических мифах.[104]

Аполлон, вечный безбородый юноша, имел больше всех возлюбленных-мужчин из всех греческих богов, что и можно было ожидать от бога, правившего палестрой.[130] Несмотря на то, что у самого мужчины не было любовников, бог любви Эрос иногда считался покровителем педераст любовь между мужчинами.[131] Афродит была андрогинной Афродитой с Кипра, в более поздней мифологии стала известна как Гермафродит сын Гермеса и Афродиты.

Thamyris, фракийский певец, полюбивший Гиацинт говорят, что он был первым мужчиной, который полюбил другого мужчину.[132] В Овидий с Метаморфозы, персонажи Ифис и Caeneus сменить пол.[133]

Норвежский

В скандинавском саги и законы, мужчины, имеющие секс с мужчинами в активный или "мужская" роль не рассматривались как пассивный партнер в гомосексуальном сношении (см. Ergi ).[134]

Жорж Дюмезиль Предполагается, что Фрейр, а Скандинавский бог плодородия, возможно, им поклонялись группы гомосексуалистов или женоподобных священников, как предполагает Саксон Грамматикус в его Gesta Danorum.[135]

Некоторые из норвежских богов были способны менять пол по своему желанию. Например Локи, то бог-обманщик, часто маскировался под женщину. В одном мифе он превратился в кобыла и после секса с жеребец Svailfari, он родил Слейпнир, восьминогий жеребенок.[136] Один время от времени было известно, что он превращался в женщину, чтобы соблазнить любовников-мужчин.[137] Он также практиковался в женской магии. Хотя неизвестно, почему в то время магия считалась женственной, Одина обвиняли в эрги.[138]

Социолог Дэвид Ф. Гринберг отмечает:

сначала ... стигматизация не распространялась на активный мужской гомосексуализм. Чтобы отомстить нелояльному священнику Бьорну и его любовнице Торуннр в Гудмундарская сага «Было решено уложить Торунна в постель с каждым шутом, и сделать это со священником Бьёрном, что считалось не менее бесчестным». Бесчестный по отношению к Бьорну, а не к его насильникам. в Эдда, Синфьотли оскорбляет Гудмундра, утверждая, что «все Эйнхерий (Воины Одина в Валгалле) сражались друг с другом, чтобы завоевать любовь Гудмундра (который был мужчиной). "Конечно, он не собирался бросать тень на честь Эйнхерий. Затем Синфьотли хвастается, что «Гундмундр был беременен девятью волчонками и что он, Синфьотли, был отцом». Если бы активная мужская гомосексуальная роль была заклеймлена, Синфьотли вряд ли бы этим похвастался.[139]

Мифологии Океании

Австралийский абориген

В коренное население из Австралия имеют шаманскую религию, которая включает пантеон богов. В радужный змей Бог Унгуд был описан как андрогинный или трансгендерный. Шаман отождествляет свои эрегированные пенисы с Унгудом, и его андрогинность вдохновляет некоторых на церемониальный субразрез полового члена.[140] Ангамунги - еще один трансгендерный бог радужных змей, которому поклоняются как «дающему жизнь».[141]

Другие австралийские мифологические существа включают Лабаринджа, голубокожие дикие женщины или «женщины-демоны» с волосами цвета дыма.[142] Истории о них показывают, что они совершенно не интересуются романами или сексом с мужчинами, и любой мужчина, заставивший их обратить свое внимание, может умереть из-за «злой магии во влагалище». Иногда их изображают гинандрическими или интерсексуальными, имеющими и пенис, и влагалище. В ритуале это представлено мужчинами в женской одежде.[143]

Тихоокеанские острова: Целебес, Вануату, Борнео и Филиппины

Духовные посредники третьего пола или гендерного варианта встречаются во многих культурах тихоокеанских островов, включая Bajasa народа Тораджа Бареэ Celebes, то банту из Таосуг люди юга Филиппины, а байогин дохристианских Филиппин. Эти шаманы обычно являются мужчинами с биологической точки зрения, но демонстрируют женское поведение и внешность.[144] На дохристианских Филиппинах были политеистическая религия, в которую входили боги-трансгендеры или боги-гермафродиты Батхала и Маляри, чьи имена означают «Мужчина и Женщина в одном» и «Могущественный» соответственно; этим богам поклоняются Баягоин.[145]

В Большой Намба из Вануату имеют концепцию божественно одобренных гомоэротических отношений между мужчинами, причем старший партнер называется «дубут». Это имя происходит от слова «акула», имея в виду покровительство бога-создателя гидрида-акула-человека. Кат.[146]

Среди их пантеона божеств Нгаджу Даяк из Борнео поклонение Махатала-Джата, андрогинный или трансгендерный бог. Мужская часть этого бога Махатала, который правит Верхним миром, и изображен как птица-носорог жить над облаками на вершине горы; женская часть Джата, который правит Подземным миром из-под моря в образе водяной змеи. Эти два проявления связаны инкрустированным драгоценными камнями мостом, который в физическом мире воспринимается как радуга. Махатала-джата обслуживается «балианами», женщинами-иеродулями и трансгендерными шаманами «базир», метафорически описываемыми как «водяные змеи, которые в то же время являются птицами-носорогами».[147] Подобные трансгендерные шаманы, «мананг бали», встречаются в Ибан Даяк люди. Девушки, которым суждено стать мананг бали, могут сначала мечтать о том, чтобы стать женщиной, а также о том, что их вызовет бог / богиня. Менджая Раджа Мананг или богиня Ини.[148] Менджая Раджа Мананг начал свое существование как бог мужского пола, пока не стал брат жена заболела. Это побудило Менджару стать первым в мире целителем, что позволило ей вылечить ее. золовка, но это лечение также привело к тому, что Менджара превратился в женщину или андрогинное существо.[149]

Полинезийцы: гавайцы и маори

В полинезийских религиях представлен сложный пантеон божеств. Многие из этих богов называют своих спутников любого пола «айканэ», термин, охватывающий страстную дружбу и сексуальную любовь, часто в бисексуальном контексте.[150][151]

Wahineomo, богиня Гавайская мифология имя которой означает «женщина-дрозд», изображается в отношениях с другими богинями. Hi'iaka и Hopoe.[152] Когда Хииака заподозрили в измене с сестрой Пеле Ее муж, богиня вулканов Пеле, убил возлюбленную Хииаки Хопо, засыпав ее лавой.[153] Помимо Вахиномо и Хопо, у Хииаки были лесбийские отношения с богиней папоротника. Pauopalae и преданный Пеле Омео.[154][155] Омео входил в свиту, которая свела бисексуального принца Лохиау Пеле после его смерти. В течение своей жизни Лохиау был любовником как женщины-Пеле, так и мужчины. Паоа.[156]

Среди других полинезийских богов ЛГБТ - бисексуальная богиня. Haakauilanani, которая была одновременно слугой и любовницей богини-создательницы "матери Земли" Папа и ее муж Wakea.[157] Небожественные персонажи ЛГБТ также существуют в Полинезийская мифология, например шаман (мужчина) Пакаа и его начальник и любовник Кэаве-Нуи-А-'уми,[158] и знаменитый рыбак Nihooleki, который был женат на женщине, но также имел отношения с богом свиней Камапуаа.[159] Камапуаа также отправил бога любви Lonoikiaweawealoha соблазнить братьев богов Пеле Hiiakaluna и Хиякалало, тем самым отвлекая их от нападения на него.[160] Среди мужчин-любовников Камапуаа Лималоа, бисексуальный бог моря и миражей.[161]

Hi'iaka, дочь или сестра Пеле имела отношения «Айканэ» (от «ай», что означает: [интимные сексуальные отношения]; «канэ», [мужчина, муж, супруг]) с несколькими любовницами, включая Hopoe, Омео, Wahineʻomaʻo, и Пауо-Пале.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c Нинмах (шумерский: «Великая царица») имеет много имен и отождествляется с Нинхурсаг (Шумерский: «Госпожа горы»), Нинту (Аккадский: «Дама рождения»), Белет-Или (Вавилонский: Владычица богов), Аруру, Мами, Мамма. (Далли 1998, п. 326)
  2. ^ а б Инанна (шумерский) отождествляется с Иштар (вавилонский), Astarte (Финикийский), Атаргатис (Сирийский) и в более поздних текстах Афродита (греч.).

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Кабесон (1992), п. vii, «Введение»
  2. ^ а б c Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. ix, «Введение»
  3. ^ Паттанаик (2002), п. 4: «Мифы, легенды и предания охватывают коллективное бессознательное людей. [...] Чтобы понять невыраженные миры людей, расшифровать навыки совладания с культурой, распутывание мифа, расшифровка преданий имеет важное значение . "
  4. ^ а б c d Паттанаик (2002), п. 3
  5. ^ а б c Pequigney (2002), п. 1
  6. ^ Циммерман и Хаггерти (2003), п. 527: «[...] мифические рассказы [...] устанавливают и укрепляют различные социальные институты и нравы, включая гендерные роли, сексуальные нормы и системы родства [...]».
  7. ^ а б Паттанаик (2002), п. 16
  8. ^ Длинный (2004), п. 8
  9. ^ Коннер и Спаркс (2004), Вступление
  10. ^ Пенчак (2003), п. 34, «В начале мифов о сотворении мира»
  11. ^ а б Мюррей и Роско (1997), п. 61
  12. ^ а б Хаггерти (2000), п. 422
  13. ^ а б c d Хаггерти (2000), п. 423
  14. ^ Веб-сайт богословия: 80 лет раздора между Гором и Сетом
  15. ^ Брюс Л. Гериг. «Гомосексуализм в Древнем Египте». The Epistle: Интернет-журнал для христианских геев, лесбиянок, бисексуалов и трансгендеров.
  16. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 170, «Хапи»
  17. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 228, «Маву-Лиза»
  18. ^ Коннер, Искры и Искры (1998), п. 247, «Нанан-буклу»
  19. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 40, «Абрао»
  20. ^ Коннер, Искры и Искры (1998), п. 47, «Аку»
  21. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 79, «Аво»
  22. ^ Мюррей и Роско (2001), стр. 99–100
  23. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 243, «Мвари»
  24. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 110, «Подбородок»
  25. ^ Лупер, Мэтью (2002). «Женщины-мужчины (и мужчины-женщины): классические правители майя и третий пол». В Ардрене, Трэйси (ред.). Древние женщины майя. Уолнат-Крик, Калифорния: Altamira Press. С. 171–202.
  26. ^ Гринберг, Дэвид (1990). Конструирование гомосексуализма. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-30628-3.
  27. ^ Коннер, Искры и Искры (1998), п. 351, «Хочипилли»
  28. ^ https://books.google.pt/books?id=xErlvmBuakoC&pg=PA38&lpg=PA38&dq=huemac+buttocks+tezcaltipoca&source=bl&ots=BuKGKSFetd&sig=ACfU3U2Nk_DD94EYhAwI2OOzog_DelM0ig&hl=pt-PT&sa=X&ved=2ahUKEwjs2Nu_qaXtAhXHTcAKHd7OAH8Q6AEwDHoECAUQAg#v=onepage&q=huemac%20buttocks%20tezcaltipoca&f= ложный
  29. ^ Пенчак (2003), п. 39, «Аакулуйюуси и Уумарнитук»
  30. ^ Пенчак (2003), п. 51, «Седна»
  31. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 39, «Аббата»
  32. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 157, «Геде»
  33. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 157, «Геде Нибо»
  34. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 83, "Барон Самеди"
  35. ^ Коннер, Искры и Искры (1998), п. 83, "Барон Лимба" и "Барон Ланди"
  36. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 83, "Барон Оуа Оуа"
  37. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 135, «Эрзули»
  38. ^ а б Сяоминсюн (2002), п. 1
  39. ^ Эберхард, Вольфрам (1986). Словарь китайских символов: скрытые символы в китайской жизни и мысли. Лондон: Рутледж и Кеган Пол. ISBN  0-415-00228-1.
  40. ^ «Восемь бессмертных». Sacred-texts.com. Получено 16 июля 2009.
  41. ^ Коннер, Искры и Искры (1998), п. 12, китайский Шаманизм..."
  42. ^ а б Сяоминсюн (2002), п. 2
  43. ^ 太上老君 戒 經 [Верховный Лаоцзы Священное Писание]. Чжэнтун даоцзан 正統 道 藏 [Чжэнтун Даосский каноник]. 1445.
    Китайская ассоциация даосизма (1994). 道教 大 辭典 [Большой словарь даосизма]. ISBN  7-5080-0112-5./B.054
  44. ^ Сони, Майкл (июнь 1998). «Культ Ху Тяньбао и дискурс гомосексуализма восемнадцатого века». Поздний императорский Китай. 19 (1): 1–25. Дои:10.1353 / конец.1998.0004. S2CID  144047410.CS1 maint: ref = harv (связь)
  45. ^ «Даосские гомосексуалисты обращаются к Богу Кроликов: Храм Кроликов в Юнхэ хранит в себе божество, основанное на исторической фигуре, которая, как полагают, заботится о гомосексуалистах» Хо Йи, РЕПОРТЕР ИЗ персонала Тайбэй Таймс, Воскресенье, 21 октября 2007 г., стр. 17 [1]
  46. ^ Хинш, Брет (1990). Страсть обрезанного рукава: мужская гомосексуальная традиция в Китае. Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520078697.CS1 maint: ref = harv (связь)
  47. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 305, «Шину но хафури»
  48. ^ Мюррей, Стивен О. (2000). Гомосексуализм. США: Издательство Чикагского университета. п. 72. ISBN  978-0-226-55194-4.
  49. ^ Длинный (2004), п. 67
  50. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 50, «Аматэрасу Оми Ками»; п. 186, «Аме но Узумэ»; п. 186, "Иши Коре Доум Но Ками"
  51. ^ Пфлугфельдер, Грегори (2000). Картографии желания: мужская сексуальность в японском дискурсе, 1600–1950 гг.. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-520-20909-5.
  52. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 305 «Ширабёши»
  53. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 259, «Оямакуи»
  54. ^ Смайерс (1999), п. 8
  55. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 203, «Кицунэ»
  56. ^ Тайлер, Ройалл (1987). Японские сказки. Книги Пантеона. п. xlix. ISBN  978-0-394-75656-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  57. ^ Джексон, Питер (1995). Рассказы тайских буддистов о мужском гомосексуализме и СПИДе в 1980-х годах. Австралийский журнал антропологии, Том 6, № 3, стр. 140–153. Декабрь 1995 г. Текст онлайн
  58. ^ а б Гринберг (2007), п. 303, «Гомосексуализм в буддизме»
  59. ^ Кабесон (1992), стр. 215–217
  60. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 198, «Каннон»; п. 208, «Гуань Инь»
  61. ^ Фу, Джеймс С. (1977). Мифический и комический аспекты квеста: Си-юй Чи через Дон Кихота и Гекльберри Финна. Издательство Сингапурского университета. п. 26. ISBN  9780821404713. В индуистском мифе Гуань-Инь относится к обоим полам ...
  62. ^ а б Коннер, Искры и Искры (1998), п. 7, «Буддизм»
  63. ^ Шрикумар, А. (18 октября 2013 г.). "Больше не в осаде". Индуистский. Ченнаи, Индия.
  64. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 305, «Шива»
  65. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 67, «Ардхараришвара»
  66. ^ Ванита и Кидвай (2001), стр.69, 94
  67. ^ Смит, Б.Л., стр. 5, Легитимация власти в Южной Азии
  68. ^ Паттанаик (2001), п. 99; Ванита и Кидвай (2001), стр. 100–102
  69. ^ Гринберг (2007), п. 307; Ванита и Кидвай (2001)
  70. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Издательство Университета Атенео. п. 234. ISBN  978-971-550-135-4. Во время жертвоприношений, совершаемых на новом поле Лакапати, главному божеству плодородия, фермер поднимал ребенка и говорил: «Лакапати, паканин мо йаринг алипин мо; хуваг монг гутумин [Лакапати, накорми этого твоего раба; пусть он не голоден]. "(Сан-Буэнавентура 1613, 361).
  71. ^ ПОТЭ, Жан-Поль Г. (2019). Древние верования и обычаи тагалов. Lulu.com. п. 388. ISBN  978-0-244-34873-1. Детей учили этой молитве Лакапати. Они читали это, когда сеяли семена.
  72. ^ Измени меня в вождя: сопротивление и упорство на возвышенном острове Панай, Филиппины, Д. Гоуи, Университет штата Аризона
  73. ^ Деметрио, Ф. Р., и Кордеро-Фернандо, Г.(1991). Книга души. Кесон-Сити: Книги GCF
  74. ^ а б Босуэлл, стр. 154[требуется полная цитата ]
  75. ^ Джордан, Марк Д. (2000). Молчание Содома: гомосексуализм в современном католицизме. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-41041-2. о природе «братской любви», с.174
  76. ^ а б «Предметы изобразительного искусства: Святой Себастьян». glbtq.com. 2002. Архивировано с оригинал 1 сентября 2007 г.. Получено 1 августа 2007.
  77. ^ Кэй, Ричард А. (1996). «Теряя свою религию: Святой Себастьян как современный гей-мученик». Мировоззрение: лесбиянки и гомосексуалисты и визуальные культуры. Питер Хорн и Рейна Льюис, редакторы. Нью-Йорк: Рутледж. 86: 105. Дои:10.4324 / 9780203432433_chapter_five.
  78. ^ «Стрелы желания: как святой Себастьян стал стойкой гомо-эротической иконой? - Особенности, Искусство». Независимый. 10 февраля 2008 г.. Получено 16 июля 2009.
  79. ^ Вер, Ганс (1994). Словарь современного письменного арабского языка (4-е изд.). Урбана, Иллинойс: Услуги разговорного языка. п. 164. ISBN  978-0-87950-003-0.
  80. ^ Вер, Ганс (1980). Словарь современного письменного арабского языка (3-е изд.). Бейрут, Лабанон: Librairie du Liban. п. 2.
  81. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 191, «Джинн»
  82. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 50, «Аль-Джинк»; п. 240, «Мукханнатхун»
  83. ^ Мюррей и Роско (1997), п. 56
  84. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), С. 225–226, «Манат»; п. 50, «Ал-лат»; п. 51, "Аль-Узза"
  85. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 51, "Аль-Захра"
  86. ^ Мюррей и Роско (1997), п. 36
  87. ^ Хаггерти (2000), п. 380
  88. ^ Де Янг, стр. 290[требуется полная цитата ]
  89. ^ Марти Ниссинен, Кирси Стьерна, Гомоэротизм в библейском мире, стр. 56
  90. ^ Босуэлл (1994), стр. 135–137
    Гальперин, Дэвид М. (1990). Сто лет гомосексуализма. Нью-Йорк: Рутледж. п.83.
    Когда герои любят: двусмысленность Эроса в рассказах Гильгамеша и Давида. Нью-Йорк и Чичестер: Columbia University Press. 2005. С. 165–231.
    Гомосексуализм и ограниченность у Гильгамеша и Самуила. Амстердам: Хаккерт. 2007. С. 28–63.
  91. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 250, «Ной»
  92. ^ а б Мюррей и Роско (1997), п. 67
  93. ^ а б Мюррей и Роско (1997), п. 65
  94. ^ Мюррей (2002), стр. 296[требуется полная цитата ]
  95. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 159, «Гильгамеш и Энкиду»
  96. ^ Длинный (2004), п. 68
  97. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), стр. 45, "Ариман"
  98. ^ Черичи (1995), стр. 21 и 121
  99. ^ Босуэлл (1980), п. 183; Перси (1996), стр. 18.
  100. ^ Черичи (1995), стр.75 и 146
  101. ^ Черичи (1995), п. 21 год
  102. ^ а б Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 116 "Кулинария и Фердиад"
  103. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 159, "Гильфэтви и Гвидион"
  104. ^ Кромптон (2006), п. 97, «Рим и Греция: лесбиянство»
  105. ^ а б Pequigney (2002), п. 5
  106. ^ Пенчак (2003), п. 17
  107. ^ Климент Александрийский, Protrepticus II.38.2
  108. ^ Каллимах, 'Гимн Аполлону'
  109. ^ Птолемей Гефестион, Новая книга истории 4 (резюме из Фотия, Myriobiblon 190)
  110. ^ Конон, 33
  111. ^ Павсаний, Описание Греции, 3.13.4–5
  112. ^ Овидий с Метаморфозы, 10
  113. ^ Фотий, Библиотека
  114. ^ а б c Pequigney (2002), п. 2
  115. ^ Вергилий, Энеида, 391-394
  116. ^ а б c d Pequigney (2002), п. 4
  117. ^ Овидий, Метаморфозы, 2, 367 кв.
  118. ^ а б c Pequigney (2002), п. 3
  119. ^ Олдрич, Роберт (1993). Соблазн Средиземноморья: письмо, искусство и гомосексуальные фантазии. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. п.231. ISBN  9780415093125.
  120. ^ Антонин Либералис, Метаморфозы, 8
  121. ^ Филострат Старший, Воображает 1. 10
  122. ^ Овидий с Метаморфозы, 4
  123. ^ Моралес, Хелен (2007). Классическая мифология. Очень короткие вступления. Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 93. ISBN  9780192804761.
  124. ^ а б Ноннус, Дионисиака
  125. ^ Фратантуоно, Ли (2007). Безумие освобожденное: чтение Энеиды Вергилия. Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books. п. 139. ISBN  9780739122426.
  126. ^ Элиан, О животных, 14. 28
  127. ^ Хоффманн, Герберт (1997). Сотадес: символы бессмертия на греческих вазах. Оксфорд: Clarendon Press. п. 16. ISBN  9780198150619.
  128. ^ Пепин, Рональд Э. (2008). Мифографы Ватикана. Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. п. 17. ISBN  9780823228928.
  129. ^ Даунинг (1989), п. 198
  130. ^ Люциан, Анахарсисили же легкая атлетика, 7
  131. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), стр.133, «Эротес»
  132. ^ Псевдо-Аполлодор, 1. 3.3.
  133. ^ "ОВИД, МЕТАМОРФОЗЫ 12 - Библиотека классических текстов Теоя". www.theoi.com. Получено 2018-01-11.
  134. ^ Халлакарва, Гуннора. "Гуннора Халлакарва: Викинги и гомосексуализм". Проект справочников по истории Интернета. Получено 4 октября 2019.
  135. ^ Дюмезиль, Жорж. От мифа к вымыслу: Сага о Хадингусе. Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1970. (стр.115)
  136. ^ Росс, Маргарет Клунис (1998). «Продолжительное эхо: древнескандинавские мифы в средневековом северном обществе» (PDF). Северные исследования. Издательство Университета Оденсе. 36: 131–140.
  137. ^ Крейги, В. А. (2018). Религия Древней Скандинавии. США: Независимая издательская платформа CreateSpace.
  138. ^ "Проект справочников по истории Интернета". sourcebooks.fordham.edu. Получено 2020-02-25.
  139. ^ Гринберг, Дэвид Ф. (1988). Конструирование гомосексуализма. Издательство Чикагского университета. п. 249. ISBN  0-226-30627-5.
  140. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 329, «Унгуд»
  141. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 58, «Ангамунгги»
  142. ^ Рохейм (1969), п. 388
  143. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 211, «Лабаринджа»
  144. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 81, «Бахаса»; п. 82, «Бантут»; п. 85, «Байогин»
  145. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 84, «Батхала»; п. 225, «Маляри»
  146. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 90, «Большой намбас»
  147. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 224, «Махатала-Джата»
  148. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 225, «Мананг бали»
  149. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), 230, "Менджая Раджа Мананг"
  150. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 46, «Айканэ»
  151. ^ Моррис, Роберт Дж. (1990). "Айкане: отчеты о гавайских однополых отношениях в журналах третьего путешествия капитана Кука (1776-80)". Журнал гомосексуализма. 19 (4): 21–54. Дои:10.1300 / j082v19n04_03. PMID  2230108.
  152. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 344, "Wahineomo"
  153. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 246, «Пеле»
  154. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 263, «Пауопалы»
  155. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 254, «Омео»
  156. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 214, «Лохиау»
  157. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 261, «Папа»
  158. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 260, «Пакаа»
  159. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 249, «Нихоолеки»
  160. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 217, "Lonoikiaweawealoha"
  161. ^ Коннер, Спаркс и Спаркс (1998), п. 215, «Лималоа»

Библиография

  • Босуэлл, Джон (1994). Однополые союзы в досовременной Европе. Нью-Йорк: Villard Books. ISBN  0-679-43228-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Босуэлл, Джон (1980). Христианство, социальная терпимость и гомосексуализм: геи в Западной Европе с начала христианской эры до четырнадцатого века. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  9780226067100.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Брюэр, Кэролайн (май 1999 г.). «Байланы, асоги, трансвестизм и содомия: гендер, сексуальность и сакральность в ранних колониальных Филиппинах». Пересечения: гендер, история и культура в азиатском контексте (2). Архивировано из оригинал 9 сен 2019.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кабесон, Хосе Игнасио (1992). Буддизм, сексуальность и гендер. SUNY Нажмите. ISBN  978-0-7914-0758-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Черичи, Питер (1995). Кельтская сексуальность: сила, парадигмы и страсть. Тайрон Пресс. ISBN  978-1-884723-01-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Коннер, Рэнди П .; Спаркс, Дэвид Хэтфилд; Спаркс, Мария (1998). Энциклопедия странных мифов, символов и духа Кассела. Лондон: Касселл. ISBN  0-304-70423-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Коннер, Рэнди П .; Спаркс, Дэвид Хэтфилд (2004). Квиринговые креольские духовные традиции: участие лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров в африканских традициях в Америке.. Haworth Press. ISBN  978-1-56023-351-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кортрайт, Пол Б. (1989). Ганеша: властелин препятствий, властелин начал. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-505742-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кромптон, Луи (2006). Гомосексуализм и цивилизация. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-02233-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Далли, Стефани (1998). Мифы из Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-283589-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Даунинг, Кристина (1989). Мифы и загадки однополой любви. Континуум. ISBN  978-0-8264-0445-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гринберг, Юдит Корнберг (2007). Энциклопедия любви в мировых религиях. ABC-CLIO. ISBN  978-1-85109-980-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хаггерти, Джордж Э. (2000). Гей-истории и культуры: энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-0-8153-1880-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Лонг, Рональд Эдвин (2004). Мужчины, гомосексуализм и боги: исследование религиозного значения мужского гомосексуализма в мировой перспективе. Haworth Press. ISBN  978-1-56023-152-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Паттанаик, Девдатт (2002). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуизма. Рутледж. ISBN  978-1-56023-181-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Пенчак, Кристофер (2003). Гей-колдовство: расширение прав и возможностей племени. Вайзер. ISBN  978-1-57863-281-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мюррей, Стивен О .; Роско, Уилл (1997). Исламские гомосексуалы: культура, история и литература. NYU Press. ISBN  978-0-8147-7468-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мюррей, Стивен О .; Роско, Уилл (2001). Мальчики-жены и женщины-мужья: исследования африканских гомосексуалистов. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-312-23829-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Рохейм, Геза (1969). Ворота мечты. Пресса международных университетов. OCLC  4655309.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Смайерс, Карен Энн (1999). Лиса и драгоценность: общие и личные значения в современном японском поклонении инари. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  0-8248-2102-5. OCLC  231775156.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ванита, Рут; Кидвай, Салим (2001). Однополая любовь в Индии: чтения из литературы и истории. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-312-29324-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Циммерман, Бонни; Хаггерти, Джордж Э. (1999). Энциклопедия историй и культур лесбиянок и геев. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-0-8153-1920-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • "Энциклопедия GLBTQ". 2002.