Народ Зарамо - Zaramo people

Народ Зарамо
Bundesarchiv Bild 105-DOA0148, Deutsch-Ostafrika, Wassaramoleute.jpg
Зарамо в Германской Восточной Африке (1906)
Всего населения
~ 0,7 миллиона
Регионы со значительным населением
Танзания Танзания~ 0,7 миллиона[1]
Языки
Язык суахили[1]
Религия
ислам (Сунниты )[2]

В Люди Зарамо, также называемый Дзаламо или же Сарамо, являются Восточноафриканский этническая группа, проживающая вдоль побережья Танзании, особенно в ее Pwani Region.[1][2] Это самая многочисленная этническая группа внутри и вокруг Дар-эс-Салам, бывшая столица Танзании и 7-й по величине город Африки.[3] По оценкам, около 0,7 миллиона человек, более 98% из них Мусульмане,[1] более конкретно Шафи'и школа суннитского ислама.[4] Их культура и история сформировались благодаря тому, что они жили как в городских, так и в сельских ландшафтах.[5]

Источник

Согласно устной традиции, Зарамо считаются потомками народа Шомви под предводительством воина-героя Пази в начале 19 века. Шомви, торговый клан, живший на территории современного Дар-эс-Салама, подвергся нападению со стороны ответвленной группы Камба люди из Кения. Шомви обратились за помощью к воину Пази, жившему в глубинке. Когда Пази победил Камбу, он попросил взамен соль, ткань и другие предметы роскоши. Когда шомви не смогли удовлетворить его требования, они предложили ему и его семье жить с ними на побережье, где вместо этого они будут получать ежегодную дань. Считается, что война и ее результаты положили начало Зарамо.[6]

Язык

Первоначальный язык Зарамо, иногда называемый Кизарамо, является банту, принадлежащий к семейству языков Нигера-Конго.[7] Однако в современной Танзании на нем говорят лишь немногие, и большинство из них говорят на суахили как на своем родном языке, поскольку это торговый язык восточноафриканского побережья и национальный язык Танзании.[7]

Кизарамо до сих пор используется во многих ритуалах Зарамо, таких как мвали обряды, хотя они часто появляются вместе с переводами на суахили.[8]

Общество

Термин «Зарамо» в научных исследованиях также отражает макроэтническую группу. Более крупная группа Зарамо состоит из собственно Зарамо, но включает в себя ряд родственных народов, таких как народы кагуру, квере, куту, ками, сагара, лугуру, нгулу и видунда.[9]

Общество Зарамо исторически подвергалось набегам рабов и работорговле со стороны арабских торговцев суахили. Занзибар.[9][10] Чтобы противостоять этому преследованию, они построили деревни, укрепленные частоколами.[9] Многие сбежали с побережья и возвращались днем, чтобы заняться сельским хозяйством и рыбной ловлей.[10] Занзибарские арабы, штат Уильям Воргер, Нэнси Кларк и Эдвард Альперс, продолжали совершать набег на своих рабов на материк, где они схватили языческих взрослых и детей Зарамо, заткнули им рот, чтобы они не кричали, а затем продали их торговцам.[10] Иногда во время голода, например, во времена правления XIX века Баргаш бин Саид из Занзибара отчаявшиеся люди Зарамо закладывали и продавали друг друга, чтобы выжить.[10][11]

Распределение людей Zaramo (приблизительно).

История общества Зарамо долгое время находилась под влиянием прибрежных столкновений между арабско-персидским и африканским населением, типичным для Восточной Африки, начиная с 8-го века.[12] В колониальную эпоху влияние оказало столкновение между африканским народом, торговыми посредниками арабо-суахилийского происхождения и европейскими державами, но оно широко использовало старую модель социального расслоения, ведомую рабами.[13]

По словам Эльке Штокрейтер, профессора истории, специализирующегося на Африке, рабы, захваченные у народа зарамо и других этнических групп, таких как народы яо, маконде и ньямвези, с материка и доставлены в прибрежный регион Танзании и Занзибара, стремились к социальной интеграции и пытались сократить рабовладельцы обращались с ними как с подчиненными, приняв ислам и приспособившись к нему в 19 веке.[14] Переход в ислам прибрежного народа Зарамо начался в 19 веке.[15] Эти исторические события, утверждает Штокрейтер, повлияли на политику и межэтнические отношения в Танзании 20-го века.[14][16]

Посвящение

Ритуалы инициации необходимы, чтобы молодежь народа Зарамо стала полноправным членом взрослого общества. Эти ритуалы обычно происходят в период полового созревания и первой менструации женщины.[17][18]

Самцы

Мужской обряд называется нхулу или «рост». Процесс инициирования происходит в сухой сезон и примерно раз в три года. Каждый новичок, мвали иметь назначенного инструктора, мхунга который направляет молодежь в процессе обрезания, учит Зарамо сексуальным знаниям и практике. Однажды мвали обрезаны, их приводят в хижину посвященных, кумби где их учат, а потом две недели не разрешают купаться. Однажды мвали разрешают снова купаться, их мамы в деревне устраивают деревенские танцы, мбига. Еще через восемь дней мвали возвращаются в деревню, и их инструкторы сжигают кумби и все остальное, что связано с посвящением. В мвали теперь люди общества и празднуют с млао, танец появления.[18]

Самки

Женская инициация начинается с первой менструации у девочки.[18][19] Ритуалы, связанные с женским посвящением, выполняются для защиты и обогащения женской силы девушки и ее плодородия. У девочки есть репродуктивный цикл в обществе - тот, который начинается с ее первой менструации, продолжается ее инициацией, замужеством, рождением детей и, наконец, заканчивается половым созреванием ее внуков, на котором ее репродуктивный цикл заканчивается. Девушка послушница, также называемая мвали уединяется в доме своей матери от двух недель до одного года. В более ранних документах указано, что в прошлом этот процесс мог занять до пяти лет.[17] В мвали тетя по отцовской линии обычно назначается ее шангази, или тот, кто берет на себя мвали учения и церемонии. Посвященного учат домашним обязанностям, таким как ведение домашнего хозяйства, уход за детьми, сексуальное и моральное поведение и зрелое взаимодействие в обществе.[19] Во время уединения мвали не разрешается говорить, работать или выходить на улицу, чтобы символизировать ее смерть и подчеркивать ее возрождение как символическое рождение. Затем ее относят к дереву mkole, где также делает обрезание оператором, или мнхунга. Затем ее возвращают в семью, и ее чествуют. mbwelo танцевать.[17]

Мвана Хити Цифры (в отношении Мвали)

Мвана Хити цифры могут также упоминаться как мвана нья кити, мвана нья нхити, или же mwana mkongo. Эти имена происходят от мвана что означает "ребенок" и ня кити и ня нхити что означает «дерево» и «стул». Мконго относится к дереву маконго, из которого вырезаны многие мвана-хити. Все эти имена относятся к мвана хити как «дитя дерева». Мвана Хити могут быть представлены в других формах, помимо фигур, таких как трости, посох, табуретка, музыкальные инструменты и могильные столбы среди прочего. Мвана Хити принадлежат не отдельным людям, а семьям, и они передаются из поколения в поколение, иногда до 40 или 50 лет.[19][20][21]

Внешность

Мвана Хити обычно делаются из дерева, однако в некоторых традициях Зарамо говорится, что они должны быть сделаны из тыкв, поскольку тыквы являются символом плодородия. Размеры мвана хити варьируются, в среднем около 10 сантиметров. Это могут быть проекции ребенка, женщины с ребенком или мвали. Мвана Хити представляют собой цилиндрические фигуры с изображениями головы и туловища относительно одинакового размера, обычно без рук, ног или гениталий. Часто присутствуют грудь и пупок, а также волосы. Черты лица простые и абстрактные, иногда отсутствуют. Фигурки могут быть украшены металлом (при наличии волос) или белыми бусинами в качестве украшений.[19][20]

Функция

Мвали Хити призваны зажечь "воспитывающее сознание" внутри мвали привить желание иметь детей. Они также выступают в качестве основного средства общения для мвали во время уединения, оценивая ее навыки будущей матери и обучая ее обязанностям женщины (то есть заботиться о себе и детях).[19][22]

Мвали должен относиться к мвана хити как ее ребенок, купая его, смазывая его маслом, укладывая волосы (из которых мвали носит тот же стиль) и кормит его. Если ей не удастся выполнить эти материнские обязанности, в будущем ей может быть отказано в деторождении. Фертильность ценится в культуре Зарамо, поскольку дети рассматриваются как экономические и культурные цели для процветания и наследия.[19][20]

Если женщина сталкивается с фертильностью после завершения инициации, она может решить повторить уединение и мвана хити обряды. Это означает мвана хити также может использоваться как тамбико, или «жертвоприношение», как средство укрепления связей с духовным миром.[19][22]

Создание мвана хити

Мужчины резчики Мвана Хити, многие создают репутацию своих востребованных фигур.[22] Мвана Хити только по заказу, и не может быть более одного человека по заказу семьи одновременно. Резчики тоже не умеют создавать Мвали Хити если в семье он уже есть. Резчик создает Мвана Хити из одного куска дерева (или тыквы), который он выбирает, хотя любые украшения для волос или украшения должны быть предоставлены семьей.[19]

Фигура Мвана Хити из Музея слияния в Лионе, Франция


Контейнер знахаря Зарамо.

Культура и средства к существованию

Народ Зарамо принял суахили-арабскую культуру с точки зрения одежды, такой как ношение тюбетейки, исламских фестивалей и мусульманских обрядов, но они продолжают некоторые из своих доисламских традиций, такие как матрилинейное родство, в то время как некоторые придерживаются Колело культ плодородия и поклонение своему древнему божеству Мулунгу.[23] Традиционная практика Мганга или знахарь вместе с мусульманскими священнослужителями, предлагающими услуги божественных целителей, остается популярным среди обедневших общин Зарамо.[24]

Зарамо - оседлые фермеры, которые также держат скот и рыбу, но они также являются рабочими-мигрантами в столице Танзании и туристических объектах, рассматривая бизнес или биашара их работа. Они живут в пангоне или скопления лачуг деревень. Они производят основные продукты питания, такие как рис, просо, кукурузу, сорго и маниока, а также товарные культуры, такие как кокосы, бобовые, кешью, ананасы, апельсины и бананы.[23][8] Кассава важна для сельского хозяйства Зарамо, потому что она может расти при очень небольшом количестве дождя.[8]

Для жителей Зарамо, живущих на побережье, рыбалка также популярна как для личного потребления, так и для торговли. Некоторые Зарамо могут также варить пиво, варить чак или копать копал, чтобы заработать себе на жизнь. Лица со специальными профессиями, мафунди, или как целители и прорицатели, Мганга, редко работают на этих должностях полный рабочий день, часто работая в сельском хозяйстве для пополнения запасов.[8]

Образование Объединенной Республики Танзания (независимость Танзании)

Независимость Танганьики в 1961 году и Занзибарского архипелага в 1963 году и их последующее образование Объединенной Республики Танзания привели к значительному сдвигу в танзанийской культуре, а также в культуре Зарамо. В 1963 году 132 вождя и старейшины были отстранены от своих политических должностей в качестве государственных должностных лиц. Понижение статуса вождей и старост привело к сокращению их числа и связанных с ними традиций.[25][19]

Смерть

Люди Зарамо с большим уважением и почтением относятся к своим умершим.[19][18] Они верят, что жизнь продолжается до смерти, в которой духи мертвых, мизиму, только навлекут беду на живых. Болезни, смерть, бесплодие и плохое сельское хозяйство - все это можно отнести к злобе мизиму. Тамбико это похоронные обряды, когда члены семьи убирают могилу и предлагают еду и питье друг другу и умершим. Иногда вокруг могилы строят временную хижину, которая служит святыней. После обретения Танзанией независимости в 1960-х годах все большее число людей Зарамо просили, чтобы их похоронили в своих родных деревнях на частной земле или на территории церкви.[19]

Надгробные указатели

Влияние ислама и рост урбанизации и грамотности были отмечены как ответственные за упадок традиционных могильных постов Зарамо. Большинство современных надгробных указателей - это указатели для плит с письменными пометками и уведомлениями. Уменьшение доступности земли в Дар-эс-Саламе привело к увеличению количества немаркированных могил с множеством тел, что привело к тому, что большое внимание уделяется достаточной маркировке могил.[19][18]

Традиционные надгробные фигуры Зарамо имеют множество названий: мвана хити (больше не используется в настоящее время) нгузо за макабури (переведено на "могильные столбы") машахиди ва макабури (переводится как «серьезный свидетель».) Эти фигуры считаются свидетелями или изображением умершего. Мвана Хити могильные фигуры отделены от мвана хити фигуры посвящения, и в основном использовались для старост или главных могил. Иногда надгробные указатели создаются в виде деревянных кукол, похожих на марионеток, называемых девиз wa Bandia стать мнемоническими почетными приемами.[19][21]

Посохи престижа

Посохи, помимо использования в качестве опор для ходьбы, используются в качестве ритуальных вспомогательных средств, титульных символов и обозначений силы. Определенные посохи обычно обозначают вождей, прорицателей и лингвистов.[19]

Кифимбо Посохи

Буквально переводится как «маленькая палка» кифимбо штабы - это небольшие штабы, используемые в основном для военного управления. Его либо держат в руке, либо заправляют между плечом и туловищем. Кифимбо не имеют функционального использования и считаются чисто символическими.[19][26]

Комэ Посохи

Традиционный коме Посохи - высокие посохи из черного дерева (mpingo) и вырезаны для украшения животных и людей (женщин). Мвана Хити были обычными высшими наградами до независимости Танзании. Коме штабы обычно связаны с главенствующей властью, и поэтому уменьшение их присутствия напрямую связано с присутствием вождей в Танзании.[19]

Керамика

использование

К началу-середине 20-го века большая часть керамических изделий Зарамо состояла из произведений собственного производства и импорта из Европы, Японии и Индии. Большая часть керамических изделий Зарамо состоит из керамических кувшинов для воды и глиняных горшков и посуды. Керамика, как правило, предназначена для использования на кухне, что приводит к двум основным типам / использованию: сосуды для жидкости (с узкими краями) и сосуды для приготовления и подачи пищи (с открытыми и изогнутыми краями).[8]

Блюда для готовки могут быть от 5 до 12 дюймов в диаметре и от 2 до 3 дюймов в высоту, обычно с открытым расширяющимся краем. Обычные кастрюли называются чунгу а блюда, приготовленные специально для жарки, называются Каанго или же кикаанго (в зависимости от размера), с меньшими чашами, называемыми бакули. Chetezo или же Китезо - это неглубокие блюда, предназначенные для размещения на пьедесталах святынь для подношения благовоний.[8]

Мтунги большие горшки, иногда достигающие 2 футов в высоту, специально предназначенные для хранения воды для купания и питья; в домашнем хозяйстве обычно есть два таких сосуда, по одному для каждого использования. Иногда мтунги заменяются ведрами или масляными бочками, производимые альтернативы более долговечны, хотя они сохраняют воду менее прохладной. Мтунги имеют более хрупкие шеи, склонные к растрескиванию и сколам.

Нет особого различия между керамикой для повседневного использования и керамикой для ритуалов, таких как церемониальные. мвали купание, ритуалы исцеления и подношения на могиле. Можно использовать повседневную керамику, хотя многие церемонии требуют, чтобы сосуд был новым.[8]

Процесс

Большинство гончаров в культуре Зарамо - женщины, которых называют Fundi Wa Kufinyanga или «мастера гончарного дела». Гончарное дело рассматривается как работа, которая дополняет возложенные на женщин сельскохозяйственные и домашние обязанности. За исключением большей части Африки, женщины Зарамо не продают свою керамику на рынках, а действуют по системе заказа / комиссии. Хотя любая женщина может выбрать заниматься гончарным делом, многих женщин обучают старшие родственники, когда они мвали, время, когда девочки изолированы в доме и обычно учатся домашним навыкам. Гончарное дело - физически тяжелая задача, и это основная причина, по которой женщина может уйти из практики.[8]

Хорошая глина - самая важная часть керамики Зарамо, и многие гончары предпочитают смешивать несколько видов глины, чтобы добиться максимальной прочности в процессе обжига. Гончарный круг не используется; вместо этого используются методы «прижимной емкости» (обычно для небольших сосудов) и методы намотки (как правило, для более крупных сосудов). После формирования керамические изделия оставляют просохнуть на 2–7 дней перед обжигом, но не в печи, а на дровах. Сосуды ставят на костер, а на них кладут еще больше древесины и растительного материала. Обжиг длится 2–3 часа. Если гончарные изделия должны быть окрашены, они окрашиваются сразу после обжига.[8]

Отделка и украшения

Тела сосудов полируются семенами, металлом, камнями или ракушками, а горлышки / края зачищаются листьями или бумагой.[8]

Цвет добавляется сразу после обжига и состоит в основном из красного и черного. Красный пигмент получают либо в результате кипячения растения мзингифури (когда сосуд погружают в пигмент), либо в результате нагревания семян травы китахоймсе (которые превращаются в твердую массу, которую затем натирают на только что обожженный сосуд для переноса пигмент.) Черный пигмент получают путем измельчения коры дерева (обычно коры дерева манго) и смешивания ее с водой или соком цитрусовых.[8]

Орнамент керамики ценится в культуре Зарамо, но не является неотъемлемой частью. Украшение либо надрезают (стеблями проса, бамбука или ракушек), либо рисуют. Крышки, или Funiko, не надрезаны, только окрашены. Бийки это гребешки, предназначенные для создания параллельных линий. Все вырезанные украшения называются марембо или же мапамбо но есть определенные названия для других шаблонов, таких как хуку на хуку (зигзаг,) Mistari (вертикальные линии,) и Укумбо (горизонтальные линии).[8]

Плетение

использование

Плетение корзин - очень распространенная практика в Зарамо и танзанийской культуре, и ее можно разделить на несколько типов.[8]

Пакача это корзины, которые предназначены только для одного или двух дней использования. Они сделаны из свежих пальмовых листьев и часто используются для перевозки небольшого количества предметов / товаров, будь то в поездках или на рынке. Они одноразовые и изготавливаются обычными людьми, а не специалистами. Тенга являются более крупными и прочными версиями пакача. Они созданы для переноски тяжелых грузов и поэтому сделаны из бамбука, а не из пальмовых листьев. Ungo (поддоны для еды и веялки) и кикота (небольшие пивные сосуды) также используют бамбук, хотя он более плотный.[8]

Корзины на рынке Сингида

Кава украшены пищевые крышки из диких финиковых пальм, называемых mkindu. Их часто украшают пословицами суахили, фруктами, овощами и цветами. Похожий на кава фанаты называют vipepeo. Типы матов включают Мкека (большие прямоугольные коврики для сидения,) мсала (овальные молитвенные коврики,) Джамви (большие, прочные коврики для покрытия крыльца,) Vitanga (меньшие, овулярные версии Джамви) и кумба (маты для заборов и стен.)[8]

Процесс

Для изготовления корзин используются, в основном, бамбук, листья пальмы двара и листья финиковой пальмы. Затем растительные волокна складываются в жгуты, которые бывают разных типов, например Джичо ла Куку для "куриного глаза" паша для "перекрестка" и виньота как «звезды». После того, как растительные волокна сплетены в длинные полосы, их сшивают, чтобы получить желаемую форму корзины. Раньше плетеные изделия сшивали из кокосовых волокон, но сегодня чаще используют бечевку или пластик из пакетов. Многие корзины имеют естественный цвет, хотя некоторые из них окрашены. Умирание корзин, если оно проводится, обычно в черный или красно-оранжевый цвет делают из корней мдаа растение или ягоды Мзингефури соответственно. Единственные необходимые инструменты - это нож для очистки овощей и игла или шило.[8]

Хотя каждый может научиться плетению плетеных изделий, обычно этому учат в семье. Мастеров-корзинщиков называют Фунди кусука «мастера плетения». Плетение, как и гончарное дело, считается работой только на полставки. Мужчины обычно занимаются ткачеством с использованием бамбука, а женщины - с использованием пальмовых листьев. Украшение обычно выполняют мужчины.[8]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Энтони Аппиа; Генри Луи Гейтс (2010). Энциклопедия Африки. Издательство Оксфордского университета. п. 572. ISBN  978-0-19-533770-9.
  2. ^ а б Народ Зарамо, Британская энциклопедия
  3. ^ Ллойд В. Сванц (1990). Знахарь среди Зарамо из Дар-эс-Салама. Институт Северной Африки. С. 7–8. ISBN  978-91-7106-299-4.
  4. ^ Рэндалл Л. Поуэлс (2002). Рог и Полумесяц: культурные изменения и традиционный ислам на восточноафриканском побережье, 800-1900 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 116–122. ISBN  978-0-521-52309-7.
  5. ^ Сванц, Марья Лийса (сентябрь 1979 г.). «Сообщество и исцеление среди Зарамо в Танзании». Социальные науки и медицина. Часть B: Медицинская антропология. 13 (3): 169–173. Дои:10.1016/0160-7987(79)90031-0. ISSN  0160-7987.
  6. ^ Оуэнс, Г. Р. (2012-04-01). «Война Камба: основные рассказы, этногенез и изобретение зарамо в доколониальной Восточной Африке». Этноистория. 59 (2): 353–385. Дои:10.1215/00141801-1536912. ISSN  0014-1801.
  7. ^ а б Зарамо язык: Танзания, Этнолог
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Пелрин, Дайан Мари. (1991). Искусство Зарамо: исследование форм, контекстов и истории. Международный университет микрофильмов. OCLC  896633399.
  9. ^ а б c Джеймс Стюарт Олсон (1996). Народы Африки: этноисторический словарь. Издательство "Гринвуд". п. 610. ISBN  978-0-313-27918-8.
  10. ^ а б c d Уильям Х. Воргер; Нэнси Л. Кларк; Эдвард А. Альперс (2010). Африка и Запад: от работорговли до завоеваний, 1441-1905 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 119–120. ISBN  978-0-19-537348-6.
  11. ^ Гвин Кэмпбелл (2015). Кабальный труд и долг в мире Индийского океана. Рутледж. С. 35–37. ISBN  978-1-317-32008-1.
  12. ^ Бернар Калас (2010). От Дар-эс-Салама до Бонголенда: городские мутации в Танзании. Коллектив африканских книг. С. 173–175. ISBN  978-9987-08-094-6.
  13. ^ Бернар Калас (2010). От Дар-эс-Салама до Бонголенда: городские мутации в Танзании. Коллектив африканских книг. С. 176–178. ISBN  978-9987-08-094-6.
  14. ^ а б Эльке Штокрейтер (2015). Исламское право, гендерные и социальные изменения на Занзибаре после отмены смертной казни. Издательство Кембриджского университета. С. 210–212. ISBN  978-1-107-04841-6.
  15. ^ Нехемия Левцион; Рэндалл Поуэлс (2000). История ислама в Африке. Издательство Университета Огайо. С. 283–284. ISBN  978-0-8214-4461-0.
  16. ^ Кроуфорд Янг (1979). Политика культурного плюрализма. Univ of Wisconsin Press. С. 241–242. ISBN  978-0-299-06744-1.
  17. ^ а б c Сванц, Марья-Лийса. (1995). Кровь, молоко и смерть: символы тела и сила возрождения среди Зарамо в Танзании. Mjema, Salome., Wild, Zenya. Вестпорт, Коннектикут: Бергин и Гарви. ISBN  0897893980. OCLC  30811740.
  18. ^ а б c d е Бейдельман, Т. О. (Томас О.), 1931- (2017). Матрилинейные народы восточной Танзании: (Зарамо, Лугуру, Кагуру, Нгулу и др.). Рутледж. ISBN  9781315309613. OCLC  974669106.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  19. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Мшана, Фадхили Сафиели. Искусство и самобытность среди Зарамо Танзании. OCLC  45175925.
  20. ^ а б c Хардинг, Дж. Р. (апрель 1961 г.). «83. Куклы мвали из Вазарамо». мужчина. 61: 72–73. Дои:10.2307/2797857. ISSN  0025-1496. JSTOR  2797857.
  21. ^ а б Хартвиг, Джеральд В. (июль 1978 г.). «Скульптура в Восточной Африке». Африканское искусство. 11 (4): 62–96. Дои:10.2307/3335347. ISSN  0001-9933. JSTOR  3335347.
  22. ^ а б c Феликс, Марк Лео. (1990). Мвана хити: жизнь и искусство матрилинейных банту Танзании = Мвана хити: Leben und Kunst der matrilinearen Bantu von Tansania. F. Jahn. OCLC  27677384.
  23. ^ а б Джеймс Стюарт Олсон (1996). Народы Африки: этноисторический словарь. Издательство "Гринвуд". п. 610. ISBN  978-0-313-27918-8.
  24. ^ Ллойд В. Сванц (1990). Знахарь среди Зарамо из Дар-эс-Салама. Институт Северной Африки. С. 11–12, 16–17, 24–25, 43–46. ISBN  978-91-7106-299-4.
  25. ^ Соединенные Штаты. Центральное Разведывательное Управление. (2003), Танзания., [Центральное Разведывательное Управление], OCLC  775999712
  26. ^ Полфлиет, Лео (1989). Сотрудники офиса Kifimbo из Центральной и Восточной Африки. Фред Ян. OCLC  901439254.

внешняя ссылка